تم الاندماج مع الموقع الرسمي لمشروع المكتبة الشاملة وقد يتم الاستغناء عن هذا النطاق قريبا

فصول الكتاب

قال الله عز وجل: ((لتجدن أشد الناس عداوة للذين ءامنوا اليهود والذين أشركوا ولتجدن أقربهم مودة للذين أمنوا الذين قالوا إنا نصارى)) [المائدة: 82] فهنا قسَّم الله تعالى الناس غير المسلمين إلى ثلاثة أقسام: اليهود والمشركين و النصارى .. وهنا قال: ((الذين قالوا إنا نصارى) ولم يقل: (والنصارى) ((قالوا إنا نصارى))، فلاحظ الفرق، ثم نجد أن الله قال في آية أخرى: ((يا أيها الذين أمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء بعضهم أولياء بعض)) [المائدة: 51]، وقال في آية أخرى: ((والذين كفروا)) وهذا أعم ((والذين كفروا بعضهم أولياء بعض إلا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد كبير)) [الأنفال: 73].

فهذه ثلاث آيات، فالذين قالوا: إنا نصارى، ليسوا هم النصارى الذين هم أولياء لليهود وللكافرين .. هؤلاء قوم معيَّنون، وصفهم الله بوصف لا يوجد في بقية النصارى، فقال: ((لتجدن أشد الناس عداوة للذين أمنوا اليهود والذين أشركوا ولتجدن أقربهم مودة للذين أمنوا الذين قالوا إنا نصارى ذلك بأن منهم قسيسين ورهباناً وأنهم لا يشركون وإذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق يقولون ربنا أمنا فاكتبنا مع الشاهدين)) [المائدة: 82 - 83].

فهذه الطائفة من النصارى هي التي تكون أقرب مودة للذين آمنوا، أما الطائفة التي إذا سمعت ما أنزل إلى الرسول نفرت وسعت بكل ما تستطيع أن لا يقبل الناس هذا الذي أُنزل، فوالله ليست أقرب مودة من اليهود والمشركين هم على حدٍ سواء.

الفائدة الرابعة:

أن طاعة الكفار مخالفة للإيمان لقوله: ((يا أيها الذين أمنوا))، فتكون طاعتهم مخالفة لكمال الإيمان، وقد تصل إلى انتفاء الإيمان بالكلية.

الفائدة الخامسة:

أن حرص الكفار على ذلك من أجل إيماننا، وبناء عليه فإننا ننزل القاعدة السابقة: (أن ما عُلق على وصف فإنه يزداد بزيادة ذلك الوصف وقوته) وعلى هذا فثقوا أنه كلما ازداد المؤمنون تمسكاً بدينهم ستزداد شراسة الكفار في صدهم عن دينهم.

ما دام الوصف هو الإيمان فإنه كلما ازددنا تمسكاً بالإيمان، ازداد الكفار شراسة في صدنا عن الإيمان، ومثل ذلك أيضاً: الطاعة والمعصية، كلما ازداد الناس في الإقبال على الله والتمسك بهديه، ازداد أهل الفسوق شراسة في القضاء على هذه القوة في الطاعة.

المصدر:

تفسير سورة آل عمران 1/ 578 - 584.

تعرف على الموسوعة الشاملة للتفسير