تم الاندماج مع الموقع الرسمي لمشروع المكتبة الشاملة وقد يتم الاستغناء عن هذا النطاق قريبا

فصول الكتاب

فهذا الأسلوب أسلوب خبر، ((والخبر)) في مثل هذا يحسن تعليقه على المشيئة، مثال ذلك أن تقول: فلان رحمه الله، أو اللهم ارحمه، فلا يصح أن تُقيّد ذلك بالمشيئة. بخلاف ما إذا قلت: فلان مرحوم، أو فلان في الجنّة، فإنه لابدّ من التقييد بالمشيئة؛ لأن الأوّل دعاء، (((والثاني خبر))، ولا يملك الإنسان ((الإخبار)) عن الغيب، فإن ((أخبر)) عن ما يرجوه وجب تقييد ذلك بالمشيئة.)

فيبين الشيخ أنك اذا أخبرت عما ترجوا فإنك تقول ان شاء الله أما في الدعاء فلا

ـ[حارث الهمام]ــــــــ[09 - 03 - 02, 10:12 م]ـ

الشيخ الكريم أبا عمر، وفقه الله للصواب ..

يظهر أن كلامة العلامة البراك، أقرب للصواب، وإليك البيان:

قوله طهر إن شاء الله ظاهره الخبر لا الطلب، لما يلي:

أولاً: لكون الأصل في الدعاء ألا يعلق بمشيئة، فمّا قرنه بالمشيئة دل ذلك على أنه أراد الخبر.

ثانياً: أن هذا الخبر (طهور) جاء معناه بنصوص خبرية أخرى فقد ثبت من حديث أبي هريرة وأبي سعيد رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ما يصيب المسلم، من نصب ولا وصب، ولا هم ولا حَزَن ولا أذى ولا غم، حتى الشوكة يُشاكها، إلا كفَّر الله بها من خطاياه". وهذا خبر بمعنى قولك (طهور) ولا وصب ... إلاّ كفر.

ثالثاً: ظاهر الجملة أنها خبرية، ولا يصح حملها على الدعاء إلاّ بتقدير، والأصل البقاء على الظاهر، إلاّ إذا دلت قرينة على أن المراد غيره.

بعد ذلك، صرفها عن معنى الخبر بدعوى أن (فنعم إذاً) ناسخ. لايسلم به، فمن قال أنها خبر

فتحققه عنده مرتبط بانتفاء موانع من نحو ترك الجزع وتسخط الأقدار.

ومثل هذا كثير في الأخبار النبوية ولعل أقرب مثال له (من قال لا إله إلاّ الله دخل الجنة).

ثم يقال: النبي صلى الله عليه وسلم علق الخبر بالمشيئة، وقد تتخلف المشيئة فلا يتحقق ويصدق القائل لتعليقه الأمر بالمشيئة، وقد توافق فيتحقق ويصدق كذلك القائل. فلا إشكال ولا نسخ والحمد لله رب العالمين.

ولهذا قال ابن دقيق كما نقل ذلك عنه ابن حجر: " (يرحمك الله) قال ابن دقيق العيد: يحتمل أن يكون دعاء بالرحمة، ويحتمل أن يكون إخبارا على طريق البشارة كما قال في الحديث الآخر " طهور إن شاء الله " أي هي طهر لك". أهـ

بل زعم القرافي –كما يقول ابن حجر-" أنه لا يجوز لأحد أن يقول للمصاب: جعل الله هذه المصيبة كفارة لذنبك، لأن الشارع قد جعلها كفارة، فسؤال التكفير طلب لتحصيل الحاصل، وهو إساءة أدب على الشارع". فانظر كيف منع السؤال.

ـ[هيثم حمدان]ــــــــ[26 - 06 - 02, 09:50 م]ـ

للرفع.

ـ[ابن وهب]ــــــــ[18 - 09 - 02, 10:05 ص]ـ

http://www.islamway.com/bindex.php?section=lessons&lesson_id=15148&scholar_id=50&scholar_name=%E3%CD%E3%CF+%C8%E4+%D5%C7%E1%CD+%C7% E1%DA%CB%ED%E3%ED%E4&scholar_directory=othymeen&series_id=648

ـ[أبو تيمية إبراهيم]ــــــــ[18 - 09 - 02, 02:31 م]ـ

الإخوة جميعا أحسنتم و أجدتم .. بارك الله فيكم

و هذه المسألة كنت بحثتها قديما لسؤال رفع إلي من بعض المصلين، و هذا رأيي فيها:

الاظهر أن الحديث من باب الخبر و هو الظاهر، لكن من قال بأنه دعاء لا يعني أن لفظه لفظ الدعاء، لا فالخبرية ظاهرة بينة منه، لكن يريد أن معناه معنى الدعاء، مثل قول العلماء في قول النبي (لا يبيعُ) بالرفع على أنه مضارع و لا نافية، فالمراد لا يبع كما في روايات أخرى، فالصيغة صبغة الخبر و المراد النهي أو الأمر،و كما في قوله تعالى (و المطلقات يتربصن بأنفسهن) الآية فالصيغة خبرية و المراد الأمر أي: ليتربصن،و كذلك قوله (والوالدات يرضعن أولادهن .. ) الآية، و هذا أبلغ من الأمر. فهذا وجه من قال فيها أنها دعاء للمريض، و التعليق بالمشيئة من باب التبريك كما قاله غير واحد.

و من قال بأنها خبر لفظا و معنى، فهذا أظهر و أحسن في الجمع بينه و بين حديث النهي عن تعليق الدعاء بالمشيئة.

و هو ما قاله ابن عثيمين في الفتاوى (ج1 / رقم المسألة 33): (فان قال قائل: ألم يثبت ان النبي كان يقول للمريض " لا باس طهور ان شاء الله " فنقول بلى و لكن هذا يظهر انه ليس من باب الدعاء و انما هو من باب الخبر و الرجاء فليس دعاء فان الدعاء من آدابه أن يجزم به)

و في المسألة رقم 34 قال (و هذه الجملة و إن كنت خبرية فمعناها طلبي و الجواب ان الجملة مبنية على الرجاءلان يكون المرض طهورا، من الذنب و هذا كما في الحديث " و ثبت الاجر ان شاء الله) اهـ كلامه رحمه الله.

و قد شمل الامرين الذين ذكرناهما، و الحمد لله.

و بهذا يظهر لك أن الحديثين لا تعارض بينهما، و أن الجمع بينهما بأن يقال الحديث: من باب الخبر و المراد الطلب، أو الخبر لفظا و معنى،

كله لو وجهه، لكن الأظهر الأقرب الثاني، و الله تعالى أعلم

ـ[أم البراء]ــــــــ[06 - 05 - 03, 03:05 م]ـ

جزى الله الشيخ خيرا .. وبارك في علمه ونفع به ..

¥

تعرف على الموسوعة الشاملة للتفسير