تفسير قوله تعالى: (ودخل جنته وهو ظالم لنفسه خير ثواباً وخير عقباً)
قال الله: {وَدَخَلَ جَنَّتَهُ} [الكهف:٣٥] والمقصود: كلتا الجنتين.
{وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ} [الكهف:٣٥] جملة حالية، والظلم هنا: بمعنى: الشرك.
{وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا} [الكهف:٣٥] أي: لا أعتقد أن هذه على جلالتها، وكثرة مائها، ووفرت زرعها، وما فيها من رغاء وثغاء أنها ستفنى.
ثم قال: {وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً} [الكهف:٣٦]، والإنسان -والعياذ بالله- إذا طغى فإنه يطغى بالتدرج؛ لأنه إذا ما وجد للكلمة ولم يرد عليه أحد فإنه يزيد.
يقال: إنه قيل لفرعون: كيف وصلت إلى ما أنت فيه؟ قال: لم أجد أحد يقول لي: إن هذا ممنوع، فما زال يقول، ويقول، ويقول حتى صدق نفسه لما رأى الناس يصدقونه، كمن اعتاد الكذب فإنه يقول الكذبة مرة ومرتين، وأنت تستحيي منه، فإن تركت له الحبل على الغارب كل مرة فإنه يزيدها، فأنت لن تستطيع أن تدفع الأخير، وقد رضيت بالأولى.
فالمقصود: أنه قال في أول الأمر: {مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا} [الكهف:٣٥] وهذا اغترار بالجنتين، ثم تطور الأمر إلى أن قال: {وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً} [الكهف:٣٦]، وكأن نفسه عاتبته فرجع إلى طغيانه وقال: {وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنقَلَبًا} [الكهف:٣٦].
قال العلماء: كلمة رب هنا: ما قالها اعتقاداً وإنما جاءت عرض الكلام، يعني: إن كان ولابد كما يقول الناس إنه يوجد آخرة فالذي أعطاني هذا في الدنيا سيعطيني خيراً منها في الآخرة.
{وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَاحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ} [الكهف:٣٤] والمحاورة تجوز مع أي أحد إذا كان المقصود منها إظهار الحق.
{قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا} [الكهف:٣٧] أعطاه ثلاثة أطوار للخلق، وللخلق أطوار أكثر من ذلك، وإنما بدأ بالتراب وهو أصل خلق أبينا آدم، ثم النطفة وهي أصل كل مخلوق، ثم سواك رجلاً، وهذا لا يلزم تمامه في كل أحد؛ لأن ليس كل أحد يعمر إلى هذه السن، لكنه يخاطب رجلاً بعينه.
{لَكِنَّا} [الكهف:٣٨] (لكنا): زائدة ألف، وأصلها: لكن الاستدراكية، وأنا: الذي هو الضمير، حذفت ألف همزة القطع من أنا، وأدغمت نون الضمير في نون الحرف لكن، فأصبحت بهذه الصورة التي تراها في المصحف.
{لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا * وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ} [الكهف:٣٨ - ٣٩] يخاطب المحاور الكافر، {وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ} [الكهف:٣٩] كان الأولى والأحرى بك أن تقول: {مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ} [الكهف:٣٩] وهي كلمة شرعية تستخدم لدفع العين، لكن الكلام عنها سيأتي في بابها عند الحديث عن قول الله على لسان يعقوب: {وَقَالَ يَا بَنِيَ لا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ} [يوسف:٦٧] وكان مالك رحمه الله يقولون: إنه إذا أراد أن يجيب سائلاً قبل أن يجيب يقول: {مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ} [الكهف:٣٩] ثم يجيب، لكن الناس ما اعتادوا على هذا، وأذكر أنني حاولت مرة أن أحاكي مالكاً فيها فسألني سائل، فقلت: ما شاء الله ولا قوة إلا بالله، فاستغرب فقال: خير يا شيخ! فأحجمنا عنها؛ لأن الناس لا يدركونها تحتاج إلى تعويد الناس عليها.
المقصود: {وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ إِنْ تُرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مَالًا وَوَلَدًا} [الكهف:٣٩]، ما عند الله إنما يستجدى بإظهار الفقر، والمسكنة والحاجة إلى الله، لا بإظهار البطر والاستغناء، والتعالي على رب العالمين جل جلاله.
{فَعَسَى رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِنْ جَنَّتِكَ} [الكهف:٤٠] وكان عبداً صالحاً دعا على ذلك المشرك بقوله: {فَعَسَى رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِنْ جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ} [الكهف:٤٠].
(حسباناً) هذه نعت لمحذوف، والمحذوف هو: هلاك.
والمعنى: فيرسل عليها هلاكاً حسباناً من السماء، والحسبان هو: الشيء المقدر، لكن اختلف في معنى الحسبان هنا: فقيل: إنه الجراد، وأظنه بعيداً؛ لأن الجراد قد يأكل الأخضر، لكن لا يقدر على إهلاك الجنتين يعني: كلاهما، هذا واحد.
وقيل: سهام أصابتها، وقيل: صاعقة وهو الأظهر، لكن الله قال: حسباناً؛ لأنه الشيء المقدر، ولو أن هاتين الجنتين أهلكتا بزلزال عام، أو بجائحة عامة لما كان في ذلك انتصار للعبد الصالح، ويوصف هذا بتعبير العامة اليوم: هذا موس على كل الروس، يعني: زلزال عام وصواعق عامة، وفي كل سنة تجيء في الشتاء وفي الصيف، وهذا شيء عام لا تستطيع أن تقول: إنني أذنبت، لكن الله قال: (حسباناً) أي: شيئاً مقدراً على قدر الجنتين حتى يعرف أنها مراده ومقصوده بالهلاك.
وقد قال لنا أحد العلماء غفر الله له ورحمه: إنه أدرك بالمدينة مزرعة أصابتها صاعقة أفنت كل ما في المزرعة -وصاحبها كان ظالماً- إلا ظلاً بسيطاً يقول: لما جاء للظل وجد تحته قطة لديها أبناء، فلما انتفعت تلك القطة وأبناؤها بذلك الحيز اليسير من المزرعة نجاها الله جل وعلا؛ لأن الله لا يظلم الناس مثقال ذرة.
ولما كان غيرها يذهب وربما فجوراً وعصياناً ناله ما ناله من غضب الله، وهذا يؤيده قول الله جل وعلا من قبل: {إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا} [الكهف:٣٠] وإن كان يقع أحياناً، فيرد إلى حديث: (يبعث الناس على نياتهم).
قال الله جل وعلا: {أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا} [الكهف:٤١] غوراً: هذا مصدر بمعنى: غائر، ويؤيده قول الله جل وعلا: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا} [الملك:٣٠] والعرب كثر في كلامها -كما قرر نحاتها- أنهم يصفون اسم الفاعل بالمصدر، أي: يصبح ماؤها غوراً، {أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا} [الكهف:٤١].
قال الله: {وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ} [الكهف:٤٢] كلمة ثمر تبين أن هذه الصاعقة أخذت كل شيء.
{وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ} [الكهف:٤٢] كناية عن الندم والحسرة، {عَلَى مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا} [الكهف:٤٢].
قال الله: {وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ} [الكهف:٤٣] ومن ذا الذي يستطيع أصلاً أن ينصره من دون الله، ولهذا ترتب اللوازم عليها، قال الله: {وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا} [الكهف:٤٣].
ثم قال الله: {هُنَالِكَ الْوَلايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا} [الكهف:٤٤].
الولاية: أي شيء بينك وبين غيرك له سبب: دين حلف جوار نسب، هذه الولاية، وهذا السبب قد يختلف، فالولاية بيني وبينكم، وبين سائر من يسمعنا من المسلمين: الإسلام، وقد تزداد فتكون: الإسلام والنسب، وقد تزداد بأشياء أخر، لكن هنا لما لم يكن له عمل، وهذه بين المخلوقين، أما بين الله وبين خلقه فالولاية: الإيمان والعمل الصالح بها يستقطب المؤمن، ويستجذب ولاية الله، فلما لم يكن له إيمان، ولا عمل صالح لم يكن بينه وبين الله ولاية، قال الله: {هُنَالِكَ الْوَلايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا} [الكهف:٤٤].