كتاب درج الدرر في تفسير الآي والسور ط الفكر

على مثل القرآن، وهو التّوراة: أنّها ناطقة برسالة رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، وشهد أنّ القرآن من عند الله على مثل ما شهد به رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، وإنّما دخلت شهادته في حيّز التّواتر، وهو رجل واحد لأسباب مجتمعة، أحدها: ما نطقت به أحبار اليهود وعلماء النّصارى والكهّان برسالة رسول الله قبل مبعثه، والثاني: اعتراف عامّة أحبار اليهود بأنّ عبد الله بن سلام أفضلهم علما، وأصدقهم حديثا، فكانوا صدّقوه في شهادته هذه، والثّالثة: فحامة (١) غيره عند قراءته بعث نبيّنا عليه السّلام، وآية الرّجم من التّوراة في المصحف، والرّابع: كونه غير دافع ضررا عاجلا عن (٢) نفسه، وغير جارّ منفعة إلى نفسه بشهادته (٣) هذه إلا ابتغاء وجه الله، والخامس: استقامته على شهادته في تقلّب أحواله. وقيل: إنّ شهادته لم تكن حجة، ولم توجب علما إلا بعد تزكية الله إيّاه بالقرآن المعجز.

١١ - {وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا} (٤): قال الكلبيّ: نزلت في اليهود حيث قال لهم عبد الله بن سلام: لم لا تؤمنون بهذا النّبيّ؟ فقالوا: لو كان خيرا ما سبقونا إليه رعاة الشّاة.

وقال الفرّاء: (٢٩٤ ظ) نزل في بني عامر وغطفان وأشجع حيث قالوا: هذا في مدينة وغفار وجهينة (٥).

١٥ - {وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ:} قال الكلبيّ: نزلت في أبي بكر الصّدّيق رضي الله عنه. (٦)

١٧ - {وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ} (٧): قال الكلبيّ: نزلت الآيتان في عبد الرحمن بن أبي بكر حالة كفره، وهو بمكة يومئذ. (٨)

{أَنْ أُخْرَجَ:} أن أبعث من قبري. (٩)

(١) هكذا في الأصول المخطوطة، ولعل الصواب: إفحام، أو فحام.
(٢) ع: إلى.
(٣) أ: بشهادة.
(٤) غير موجودة في ع.
(٥) ينظر: معاني القرآن للفراء ٣/ ٥١.
(٦) ينظر: تاريخ دمشق ٣٠/ ٣٣٨، الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس.
(٧) غير موجودة في أ.
(٨) ينظر: معاني القرآن للفراء ٣/ ٥٣، وتفسير مبهمات القرآن ٢/ ٤٩٢، وقد أنكرت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها ذلك. ينظر: صحيح البخاري (٤٨٢٧)، والمستدرك ٤/ ٥٢٨، والنسائي في الكبرى (١١٤٩١)، وقال الزجاج في معاني القرآن وإعرابه ٤/ ٤٤٣ - ٤٤٤: «فقال بعضهم: إنها نزلت في عبد الرحمن قبل إسلامه، وهذا كله يبطله قول: «أولئك الذي حق عليهم القول في أمم. . . الخاسرين»، فأعلم الله أن هؤلاء لا يؤمنون، وعبد الرحمن مؤمن، من أفاضل المؤمنين وسرواتهم، والتفسير الصحيح: أنها نزلت في الكافر العاق».
(٩) ينظر: تفسير الطبري ١١/ ٢٨٧.