للمساهمة في دعم المكتبة الشاملة

كتاب مجلة المنار

[محمد رشيد رضا]
  1. الرئيسية
  2. أقسام الكتب
  3. الجوامع

فصول الكتاب

مسار الصفحة الحالية:
فهرس الكتاب جمادى الأولى - ١٣٣١هـ نظرة في كتب العهد الجديد وفي عقائد النصرانية ـ ٢
+ - التشكيل

الكاتب: محمد توفيق صدقي

نظرة
في كتب العهد الجديد
وفي عقائد النصرانية

(٢)
تابع ما قبله
هذا، واشتهار هذه الأناجيل بعد ذلك في أواخر القرن الثاني وأوائل الثالث لم
يمنع النصارى من محاولة تحريفها هي وغيرها من كتبهم في بعض الأماكن التي لم
ترُق لهم أو التي كثر انتقاد الناس عليها كعبارة لوقا في تقوية الملَك للمسيح (٢٣:
٤٣) (راجع كتابنا دين الله ص ٨٠) وكساعة الصلب في إنجيل يوحنا (١٩:
١٤) فجعلوها في بعض النسخ (الثالثة) بدل السادسة [١] وغير ذلك كثير (راجع
أيضًا رسالة الصلب ص ١٦٢ وكتاب دين الله ص ٧٦ - ٧٨) وعبارة إنجيل لوقا
المشار إليها هنا تدل على أن كاتبه إما أنه ما كان يعتقد في المسيح الألوهية الحقيقية
كباقي زملائه كُتَّاب العهد الجديد (انظر مثلاً رؤيا ٣: ١٤) أو أنه لم يقدر الله حق
قدره فلذا قال هذه العبارة، والوجه الأول هو الراجح عندنا كما سبق بيانه.
ومن العجيب أن المحرفين قد يضيفون بعض عبارات من عند أنفسهم كما في
إنجيل مرقس (١٦: ١٧ و١٨) وينسبونها للمسيح كذبًا، وإن أوقعهم ذلك في
إشكال عظيم - ما دام في عملهم هذا تطبيق لنبوات قديمة على المسيح وأتباعه، فإن
هذا هو أكبر مقاصدهم بل مقصدهم الوحيد في كل ما يكتبونه عن المسيح حتى
أعماهم عن كل شيء آخر، ألا ترى أن كاتبي إنجيل متى ومرقس زعما أن المسيح
صرخ وهو مصلوب قائلاً: إلهي إلهي لماذا تركتني (مت ٢٧: ٤٦ ومر ١٥:
٣٤) رغبة منهما في تطبيق المزمور (٢٢: ١) عليه ونسيا أن مثل هذا الصراخ
يدل على العجز والضعف واليأس والقنوط من رحمة الله وعدم الرغبة في تضحية
ذاته في سبيل خلاص الناس. ولكن رغبة الإنجيليين في تطبيق نبوات اليهود على
المسيح أنستهم كل شيء آخر.
وكذلك ادعى متى ركوب المسيح الأتان والجحش معًا حينما دخل أورشليم
تطبيقًا لنبوة زكريا عليه التي لم يفهمها كما سبق بيانه، وتراهم مثلاً يقولون في
إنجيل مرقس وغيره مثل (يو ١٤: ١٢) : (إن الذين يؤمنون بالمسيح يخرجون
الشياطين باسمه ويتكلمون بألسنة جديدة، ويحملون الحيات ولا تضرهم السموم،
ويشفون المرضى) . مع أن هذه الأشياء لا نرى أحدًا منهم الآن يقدر على فعلها،
وإن زعموا أنها خاصة بتلاميذه مع أن النص عامٌّ، قلنا: ولماذا لا تشاهد هذه
الآيات والمعجزات الآن مع شدة احتياح العالم إليها وامتلاء قلوب العالمين بالشك في
الدين المسيحي على الخصوص وكثرة الطعن فيه وتكذيبه حتى ممن كانوا أتباعه؟
ولو جاز اتخاذ مثل هذه العبارات دليلاً على أن الإنجيليين ومن عاصرهم
كانوا يرون بأعينهم المعجزات تُعمل في زمنهم على يد تلاميذ المسيح؛ لجاز أيضا
أن يقال: إنهم كانوا يرون الجبال تنتقل من مكانها وتنطرح في البحر بل كانوا
يرون ما هو أكبر من ذلك يحصل بكلمة أيِّ رجلٍ منهم ولو كان إيمانه ضعيفًا كحبة
الخردل كما قالوا في أناجيلهم (مت ١٧: ٢٠ ومر ١١: ٢٣ ولو ١٧: ٦) مع
أنه لم يشاهد أحد منهم شيئًا من ذلك قطعًا لا انتقلت الجبال ولن تنتقل بأضعف
الإيمان ولا بأكمله، فلم إذًا نسبوا هذه العبارات للمسيح وخطؤها واضح لا يحتاج
إلى دليل؟ ألا يدل ذلك على أنهم كانوا يخترعون ولا يبالون، والناس لجهلهم
يصدقون؟
وإذا صح قول المسيح: (إن حبة خردل من الإيمان تفعل كل شيء) فكيف
بعد ذلك مباشرة (مت ١٧: ٢١) اشترط الصلاة والصوم لإخراج شيطان من
شخص قدم لتلاميذه فلم ينجحوا في إخراجه منه؟ أفلم يكن عندهم قدر حبة خردل
من الإيمان؟ وإن كانت عندهم فلم اشترط إذًا الصلاة والصوم وهو القائل قبل ذلك:
إن حبة الإيمان كافية لكل عمل حتى لا يكون شيء مستحيلاً [٢] مع وجودها؟
أما السبب عندنا في نسبة مثل تلك العبارات للمسيح فهو أيضًا ورودها في
النبوات القديمة كعادتهم وتوهم الكاتب بدون بحث ولا تحقيق - لشيوع الجهل إذ
ذاك - قدرة الناس على هذه المعجزات؛ لكثرة ادعائهم لها في تلك الأزمنة بشيء
من الشعوذة أو التأثير العصبي على عامة الناس ليثبتوا صدق النبوات الماضية
القائلة بحصولها في زمن المسيح وزمن أتباعه [٣] فامتلاؤهم بروح القدس وتكلمهم
بألسنة جديدة قال عنه يوئيل (٢: ٢٨ - ٣٠، راجع أيضًا أع ٢: ١٦ - ١٩)
وعدم أذية الحيات وغيرها لهم وسلامتهم من كل سوء، ذكره كتاب أشعياء (١١:
٨ و٦٥: ٢٥) والمزامير (٩١: ١٣) وغيرهما، وشفاؤهم المرضى ذكره
أشعياء أيضًا (٢٩: ١٨ و٣٥: ٥ - ١٠) ولما كانت أغلب هذه الأمراض عندهم
ناشئة عن تأثير الشياطين فلا عجب إذًا إذا جعلهم كُتَّاب الأناجيل قادرين على
إخراج الشياطين أيضًا، والحق أن سفر إشعياء هذا هو أعظم مصدر لقصص
وعبارات العهد الجديد، فجُعل ما حكوه فيه تجد أن الحامل لهم عليه هو تطبيق
عبارات أشعياء على المسيح وعلى أتباعه، ولو لم يقدروا على عمل شيء من ذلك
الآن لإقناع الشاكِّين منهم في دينهم. وزيادة هذه العبارة في مرقس (١٦: ٩:
٢٠) مسلَّمة عند كثير من علمائهم حتى من أشد المدافعين عن المسيحية
المتعصبين لها كترتون (Turton) مؤلف كتاب صدق المسيحية
(Christianity Truth The) ص ٣٨٢ منه. فرغبة كُتَّاب العهد
الجديد في تطبيق هذه النبوات القديمة كان أعظم سبب لضلالهم ووقوعهم في الغلط
الكثير الذي ملأ أكثر كتبهم.
والذي منع النصارى فيما بعد عن إصلاح هذه الغلطات مع كثرة تلاعبهم في
كتبهم أمران:
(١) اشتهار هذه الغلطات ومعرفة خصومهم لها من قديم الزمان وتعييرهم
بها، فلا يمكنهم - والحالة هذه - إصلاحها.
(٢) شيوع الجهل بينهم في الأزمنة القديمة، واعتقادهم أن الإيمان بدون
بحث ولا تعقل فضيلة، وقلة عدد نسخ كتبهم، وعدم ضم بعضها إلى بعض كما
هي الآن، وقلة المطلعين عليها حينئذ فلم ينتبهوا لهذه الغلطات إلا بعد أن وقف
عليها الناس فعرفوها وحفظوها عليهم في كتبهم فلا يصح جعل هذه الغلطات - كما
يفعل بعضهم الآن - دليلاً على أمانتهم في النقل، فكم من غلطات غيرها حاولوا
إصلاحها أو أصلحوها فعلاً لعدم شهرتها، وعرف ذلك أخيرًا، كما تبينا بالمراجعة
والبحث في النسخ الحديثة والقديمة والكتب الأخرى غير المقدسة التاريخية
والتفسيرية وغيرها، ولولا خوف الفضيحة والعار لأصلحوا كل غلطات كتبهم الآن؛
ليستريحوا من كثرة القيل والقال، ومع ذلك يتجدد فيها كل حين تنقيح وتصحيح،
وأخذ ورد، وتسليم ورفض، فلم يستقروا في أمرها على حال إلى الآن.
* * *
تلاميذ المسيح المسمون بالرسل [٤] وبولس
هؤلاء التلاميذ هم اثنا عشر رجلا: ثمانية منهم لم يكتبوا شيئا كما يقول
النصارى وهم أندراوس ويعقوب وفيلبس وبرتولماوس وتوما [٥] وسمعان
القانوني ويعقوب بن حلفي ويهوذا الاسخريوطي، وهاك خبر الأربعة الباقين:
(١) بطرس لم يكتب سوى رسالتين، وكان ضعيفًا؛ ولذلك أنكر المسيح -
وقت الصلب من شدة الرعب والجبن وسماه المسيح من قبل ذلك شيطانًا (مت ١٦:
٢٣ ومر ٨: ٣٣) وكان يرائي اليهود في أنطاكية حتى زجره بولس (غلاطية
٢: ١١ - ١٤) فإذا سلم أنه هو الكاتب للرسالتين المنسوبتين إليه فلا ثقة لنا به،
وخصوصًا لأن بولس كان يؤثِّر عليه كثيرا. وأما تسمية المسيح له ببطرس (أي
الصخرة) فالظاهر أنها كانت في أول الأمر عند ابتداء إيمانه كما في يوحنا (١:
٤٢) أي قبل أن يحصل منه ما حصل، فكان عيسى عليه السلام يحسن به وبغيره
الظن كما هو شأن المخلصين الصالحين، وكما أحسنه بيهوذا حتى وعده بالجنة
(مت ١٩: ٢٨) هذا إذا صح أن المسيح نفسه هو الذي سماه بطرس.
وأما قصة بناء الكنيسة عليه وإعطائه مفاتيح الملكوت (مت ١٦: ١٨
و١٩) فالأرجح أنها كغيرها من تاريخ بطرس، زيادة من رؤساء الكنيسة الأقدمين في
هذا الإنجيل ليبنوا عليها سلطتهم التي كان منها ما كان مما لا ينساه تاريخ النصرانية
من سفك الدماء وظلم الأبرياء ودعوى القدرة على غفران الذنوب للناس وغير ذلك.
ومع كون هذه القصة لا تتفق مع تسميته بعدها مباشرة بالشيطان ولم تُذكر في
إنجيل آخر غير متى - فالظاهر أن المحرفين خافوا الفضيحة فاقتصروا على
إضافتها في إنجيل واحد لتيسر ذلك عن إضافتها في الكل كما هي عادتهم غالبًا
في التحريف ليقال: (إنهم لم يمسوا الكتب بسوء وإلا لأضافوها في الجميع) . كما
يقول بعض مبشريهم الآن.
(٢) متّى: روي أنه جمع بعض أقوال المسيح بالعبرية، وما جمعه مفقود
الآن كما سبق.
(٣) لباوس المسمى يهوذا: كتب رسالة واحدة ليس فيها شيء يذكر من
عقائدهم، وفيها يستشهد بكتب غير قانونية عندهم (أبو كريفة) (عدد٩ و١٤) .
ومن مضحكات براهين النصارى أنهم إذا وجدوا في بعض الكتب القديمة قولاً
من أقوال المسيح يشبه ما في أناجيلهم الحالية زعموا أن المؤلف اقتبسه من أناجيلهم
واتخذوا ذلك دليلاً على وجود هذه الأناجيل في زمن المؤلف وعلى صحة نسبتها إلى
من نُسبت إليهم، ولا أدري لماذا إذًا رفضوا كتاب أخنوخ وقالوا أنه موضوع
مكذوب، على أن أخنوخ هو القائل للعبارة التي استشهد بها؛ فلماذا إذًا خالفوا
طريقتهم في الاستدلال على صحة هذا الكتاب؟
(٤) يوحنا: وإنجيله مشكوك فيه كما بينا، وقد زادوا في إحدى رسائله
أصرح عبارة عندهم في عقيدة التثليث (١ يو ٥: ٧) فإذا سلمنا صحة نسبة هذه
الكتب إلى يوحنا، فكيف نأمن أن يكونوا حرفوها كما حرفوا هذه العبارة؟ ومن أين
لنا صدق هذا الرجل وعصمته من الخطأ؟ وما الدليل على أنه موحى إليه؟ وفضلاً
عن ذلك فهو لم ينص على الألوهية الحقيقية للمسيح كما بَيَّنَّاه، ولو سلم أنه دعا
الناس إليها لاستحق القتل بنص التوراة (تث ٣: ٥) ولو كان مؤيدًا بالمعجزات
فما بالك وهو لم تثبت له ولا واحدة باليقين؟ .
ومما تقدم تعلم أن الرسل لم يكتبوا شيئًا هامًّا عن تاريخ المسيح وتعاليمه فهل
كتبوا شيئًا غير ذلك لم يصل إلينا؟ لا ندري. ولماذا تعرَّض للكتابة سواهم من
تلاميذ بولس ومريديه؟ حتى إنك لترى أن جل العهد الجديد ليس من عمل تلاميذ
المسيح بل هو عمل بولس ومريديه.
وإذا تذكرنا مشاجرة بولس مع برنابا (أع ١٥: ٣٩) مع أنه هو الذي قدمه
للرسل وجعلهم يثقون به (أع ٩: ٢٧) وعدم وصول شيء لنا من برنابا تثق به
النصارى الآن مع أنه كان شريك بولس والمخصص معه لدعوة الأمم غير اليهودية
إلى المسيحية (غل ٢: ٩) ووصول جميع كتابات بولس وذيوله [٦] (تلاميذه)
إلينا، وانتهار بولس لبطرس في أنطاكية، وكلام بولس القارص وتحامله وبغضه
لأكثر تلاميذ المسيح كما هو صريح عباراته في رسالته إلى أهل غلاطية (إصحاح
١ و٢) وتهكمه بهم وترفعه عنهم (غل ٢: ٦ كو ١١: ٥ و٦ و٢٣) إذا تذكرنا
كل ذلك تبين لنا كيف كان هذا الرجل مستبدًّا فيهم مسلطًا عليهم غير ميال إليهم
مستأثرًا بهذا الأمر دونهم، مع أنه لم يَرَ المسيح ولم يعرفه ولا آمن به في عهده بل
كان عدوًّا له ولمن اتبعه طول حياته. ثم إنه كان يناقض نفسه بنفسه في قصته كما
في سفر الأعمال حيثما سمع صوت يسوع وراءه كما يزعم (راجع أع ٩: ٦ - ٨
و٢٢: ٩ و٢٦: ١٣ - ١٨) وكذلك يناقض برسالته الأولى إلى أهل تسالونيكي
سفر الأعمال (قارن أع ١٧: ١٤ - ١٦ و١٨: ٥ مع ١ تسا ٣: ١- ٢) وأيضا
فإن عباراته في غلاطية (١ و٢) تناقض أخباره الواردة في سفر الأعمال المذكور
كما بينه رينان بالتفصيل في كتابه عن الرسل (صفحة ٢١ و٢٢ منه) وذلك لتقلُّب
هذا الرجل وتلونه فهو - كما يقول عن نفسه - يهودي لليهود (انظر أع ٢١:
١٨ - ٢٦ و١٦: ١ - ٣) ونصراني للنصارى ووثني للوثنيين (انظر ١ كو ٩: ١٩ - ٢٣) ليربح الجميع لمذهبه وتعاليمه التي يسميها الإنجيل، والظاهر من
رسائله أنه كان له إنجيل مخصوص يدعو الناس إليه، ويزعم أن الله سيدين
سرائرهم يوم القيامة بحسب هذا الإنجيل (رو ٢: ١٦ و١٦: ٢٥ و٢ تي٢: ٨)
ولا ندري ما هو هذا الإنجيل؟ وأين ذهب؟ وقال: إنه كان غير إنجيل تلاميذ
المسيح المسمى بإنجيل الخِتان (غل ٢: ٧) أي أن تعاليمه كانت خلاف تعاليم
موسى وعيسى وأنه وحده اؤتمن على هذا الإنجيل (١: تي ١: ١١) فهو في
الحقيقة الكل في الكل، وجميع العهد الجديد هو مؤلفه إما بنفسه أو بيد تلاميذه
وشيعته كمرقس ولوقا إلا القليل جدًّا منه، وقد قضى على كل عمل لغيره تقريبًا
من أعمال التلاميذ الآخرين إلا اللذين وافقاه على آرائه وشايعاه وهما بطرس ويوحنا،
على أن يوحنا قد ذمه تلميحًا بعد موته في سفر الرؤيا، ولم يجاهر بذلك خوفًا من
أتباعه الكثيرين من الأمم (رؤ ٢: ٢ و٩ و١٤ و٣: ٩) هذا إذا صح أن
يوحنا هو الكاتب لسفر الرؤيا.
وأما الذين تجاهروا بمخالفته من الحواريين فكان يمقتهم ويدعي أنهم
يريدون تحريف الإنجيل (غل ١: ٧) وأنهم دخلاء في المسيحية (غل ٢: ٤)
مع أنه هو الدخيل فيهم [٧] . ومن شدة تأثيره في الناس في ذلك الوقت ولعبه بعقولهم
أنه لما تشاجر مع برنابا وانفصل عنه مرقص (أع ١٥: ٣٩) أوصى الكنائس
بعدم قبول مرقس إذا جاءهم واعظًا، ولما صالحه أرسل إليهم بقبوله، فكانوا طوع
أمره دون غيره من الرسل، ومما يدل على ذلك قوله في رسالته إلى أهل كولوسي
٤: ١٠ (ومرقس ابن أخت برنابا الذي أخذتم لأجله وصايا إن أتى إليكم فاقبلوه)
ولولا هذه العبارة لما قبل مرقس أحد وربَّما ما كان يبقى الإنجيل المسمى باسمه إلى
اليوم كما حصل لتلاميذ المسيح الذين أطفأ ذكْرَهم ولم يقف أحد لهم على أثر أو خبر
وخصوصًا المحافظين منهم على تعاليم موسى وعيسى وهم الذين كانوا قدوة لبعض
الفرق القديمة كالأبيونيين والناصريين وغيرهم، ولذلك ذم ذمًّا شنيعًا في الخطب
المنسوبة إلى أكليمندس الروماني.
ومما انفرد به عن سائر الناس قوله (١ كو ١٥: ٦) في قيامة المسيح من
الموت: وبعد ذلك ظهر دفعة واحدة لأكثر من ٥٠٠ أخ أكثرهم باقٍ إلى الآن، ولكن
بعضهم قد رقدوا ٨ وآخر الكل كأنه للسقط ظهر لي أنا) ولا ندري ولا غيرنا يدري
من أين له هذا الخبر: خبر ظهوره لخمسمائة شخص، ومتى وكيف كان ذلك؟ ومن
هم؟ وأين ظهر لهم المسيح؟ وهل رأوا شخصه أو رأوا نورًا وبرقًا فظنوه المسيح
كما ظنه بولس (قارن أع ٩: ٣ و٤ و٧ و٢٢: ٩ مع ١ كو ١٥: ٨) .
وما دام بولس لم يعين أسماء هؤلاء الأشخاص الخمسمائة أو بعضهم، فما فائدة
قوله: أكثرهم باقٍ إلى الآن؛ فمن من الناس إذ ذاك يمكنه أن يكذبه وهو لم يذكر
اسم أحد معين، وكيف يتيسر لأهل كورنثوس أن يسألوهم وهم بعيدون عنهم ولا
يعرفونهم على التعيين؟ وإذا سألوا بعض المسيحيين عن ذلك في ذلك الوقت فهل
نضمن أن لا يحملهم حب تأييد دينهم والرغبة في الظهور والتشرف بهذه الرؤية
والإغراب في القول، على الإخبار بما لم يبصروه أو تقرير ما لم يوقنوا به؟
وإذا تذكرنا كثرة الكذب الآن في نقل أخبار البلاد القريبة منا والبعيدة عنا مع
توفر جميع الوسائل عندنا لنقلها إلينا كالجرائد وغيرها ومع سهولة المواصلات
وسرعة نقل الأخبار بطرق مدهشة خارقة لعادة تلك الأزمان وارتقاء الناس في العلم
والعقل، إذا تذكرنا كل ذلك أدركنا كيف تكون حالة الأخبار في ذلك الزمان ومبلغها
من الصدق وخصوصًا أخبار مثل تلك الغرائب والعجائب، وهل يبعد على أهل تلك
الأزمنة أن يكونوا هم الذين افتجروا هذه العبارة ونسبوها إلى بولس بعد زمنه كما
هي عادتهم؛ وإلا: إذا كان هذا الخبر صحيحًا فكيف تركته جميع الأناجيل مع أنه من
الأهمية بمكان عظيم كما لا يخفى؟ وإذا كان هذا الجمّ الغفير كله رأى المسيح،
فكيف لم يروِ هذا الخبر أحد منهم مطلقًا في الأناجيل أو في الرسائل أو غيرها وبقي
سرًّا مكتومًا بينهم حتى أفشته رسالة بولس هذه؟ وإن كان هذا الخبر وصل بولس
بالوحي فلمَ لم يوحَ به إلى غيره ليدونه؟ وما هذا الوحي الذي يكثرون من ادعائه
لكل نصراني في القرن الأول؟ وإذا كانت روح القدس توهب لكل شخص من
المؤمنين (أع ٨: ١٤ - ٢٠ و١٩: ١-٧) بمجرد وضع اليد عليه فما حاجة
الناس إذًا لهؤلاء الرسل الكثيرين وكتاباتهم ولرسائل بولس وغيره الطويلة العريضة
إذا كانوا كلهم أنبياء متمثلين من روح الله؟
وإذا صح قول النصارى في نبوة دانيال (٩: ٢٤) أنها في حق المسيح
فلماذا لم تختم الرؤيا والنبوة به كما قال دانيال فيها؟ وكيف يكون جميع تلاميذ
الميسح أنبياء بعده ملهمين من الله؟ وما معنى قول سفر الأعمال نقلاً عن يوئيل ٢:
١٧ (يقول الله: ويكون في الأيام الأخيرة أني أسكب من روحي على كل بشر
فيتنبأ بنوكم وبناتكم ويرى شبابكم رؤى (جمع رؤيا) ويحلم شيوخكم أحلامًا وعلى
عبيدي أيضًا وإمائي أسكب من روحي في تلك الأيام فيتنبأون؟ وهو ينافي ختم
الرؤيا والنبوة بالمسيح.
وكيف رأى يوحنا رؤياه المشهورة؟ وكيف صار بولس نبيًّا موحى إليه من
الله بعد المسيح يحل ما يحل ويحرم ما يحرم؟ فهل نسي صاحب كتاب الأعمال
نبوة دانيال؟ أم هذه النبوة في اعتقاده ليست في حق المسيح؟ ففي حق من إذًا؟ [٨]
وكيف كثرت الأنبياء إلى هذه الدرجة بعد المسيح كما في كتاب الأعمال حتى كان
منهم أغابوس وغيره (انظر أع ١١: ٢٧ - ٣٠ و١٣: ١- ٣ و٢١: ١٠ -
١٢) إلخ إلخ.
فلولا عبارة يوئيل السابقة ٢: ٢٨ - ١٣) في انسكاب روح الله على كل
بشر، وكثرة تنبؤ الناس في آخر الزمان لما جعل كاتب سفر الأعمال جميع
النصارى الأولين أنبياء، ولما صاغ كل هذه القصص في نزول روح القدس عليهم
وتنبئهم، فهو في هذه المسألة أيضًا لم يخرج عما ألِفوه من عادة اختراع الحكايات
لتطبيق النبوات عليهم. فهل مثل هذه الكتب يصح أن تعتبر تاريخية يؤخذ بما فيها
ويعول عليها، وهي كما بينا مرارًا لم تخلُ في كل ما كُتب فيها من الأهواء
والأغراض؟ ولماذا لا تنزل عليهم روح القدس الآن؟ وأين ذهبت معجزاتهم
وآياتهم العديدة وقد امتلأت أوربا وغيرها بالملحدين والمشككين وجماعة
العقليين (Rationalists) وغيرهم؟ ولماذا لا تقدر النصارى على عمل الآيات
والعجائب الآن كما وعدهم المسيح على زعمهم بقوله مثلاً (مر ١٧: ١٧) :
(وهذه الآيات تتبع المؤمنين، يُخرجون الشياطين باسمي ويتكلمون بألسنة جديدة
١٨ يحملون حيات وإن شربوا شيئًا مميتًا لا يضرهم ويضعون أيديهم على المرضى،
فيبرأون) وما وجه تخصيصهم الآن هذه العبارات ونحوها كما في (يو ١٤:
١٢) بالحواريين وهي عامة في جميع المؤمنين كما هو ظاهر منها؟ أليس لأنها لم
تتحقق؟ وهناك مسألة أخرى تُبطل أيضا دعوى بولس السابقة ظهور
المسيح لخمسمائة شخص، وإليك بيانها: جاء في كتاب صدق المسيحية
(Christianity Of Truth The) في صفحة ٣٨٥ منه ما مؤداه أن
ظهور المسيح لهؤلاء الخمسمائة كان في الجليل لأنه لم يكن في أورشليم قدر هذا
العدد من التلاميذ كما يفهم من كتاب الأعمال (١: ١٥) اهـ. وهذا الرأي هو
المعول عليه عند جميع علماء المسيحية، وهو مبني على قول متى (٢٨:
١٠) أن المسيح أرسل إلى تلاميذه أمرًا بالذهاب إلى الجليل لكي يروه هناك
(راجع أيضًا مرقس ١٦: ٧) وأن بعضهم شكُّوا حينما رأوه (عدد ١٧) والظاهر
من ذلك أنهم رأوه على بعد في الأفق ولذلك خرجوا إلى الجبل ليرتقبوا ظهوره
هناك. فلم يقل متى ولا غيره: إنهم كانوا خمسمائة. ومع ذلك فرواية الظهور في الجليل هذه منقوضة بقول لوقا: إن المسيح في مساء اليوم الذي قام فيه قابل
تلاميذه، وقال لهم: أقيموا في مدينة أورشليم إلى أن تلبسوا قوة من الأعالي
(لو ٢٤: ١ و١٣ و٢٩ و ٣٣ و٤٤ -٤٩) ثم صعد إلى السماء ورجعوا هم إلى
أورشليم (عدد ٥١ و٥٢) وبقطع النظر عن مناقضة لوقا نفسه في سفر الأعمال
حيث جعل الصعود بعد أربعين يومًا من أورشليم (أع ١: ٣و٩) إلا أنه قال: إن
المسيح أوصاهم أيضًا في آخر يوم أن لا يبرحوا أورشليم حتى تحل عليهم روح القدس (عدد ٤ و٨) فيستفاد من ذلك أن المسيح من أول يوم إلى آخر يوم أوصى
تلاميذه بعدم مبارحة أورشليم إلا بعد حلول روح القدس عليهم. وهذه الروح لم
تحل عليهم إلا يوم الخمسين أي بعد صعوده بنحو عشرة أيام (أع ٢: ١-٤)
وعليه فهم لم يبرحوا أورشليم إلا بعد الصعود، فكيف إذًا قال متى: إن المسيح
أمرهم بمبارحتها إلى الجليل وأنهم هناك رأوه؟ وكيف يمكن رفع هذا التناقض
البين من بينهما؟ اللهم إلا بالتكلف البارد والتعسف الذي لا مزيد عليه.
وإن كان ظهر لهم في أورشليم فالتلاميذ الذين كانوا فيها وأمروا أن لا
يبرحوها من أول يوم إلى آخر يوم كانوا نحو ١٢٠ شخصًا بنص كتاب الأعمال (١:
١٥) وإن قيل لعلهم كانوا ٥٠٠ نفرًا، ولما ظهر لهم المسيح سافر أكثرهم
وبقي الأقلون. قلت: وهل يعقل أن تلاميذه هؤلاء الذين رأوه بأعينهم بعد قيامته
من الموت يكونون أول العاصين له المخالفين لأوامره حتى إنهم تركوا أورشليم بعد
أن شدد عليهم ووصاهم مرتين على الأقل بعدم مبارحتها؟ وإن كانوا غير مطيعين
له ولا مبالين بأمره ونهيه بعد كل هذه المعجزات فمن يثق بهم أو يصدق ما يقررونه؟
هذا إذا كانوا شهدوا بأنهم رأوه فما بالك إذا كنا لم نسمع من أي واحد منهم أنه شهد
بأن ٥٠٠ شخص رأوا المسيح حقيقة؟ بل لم نسمع من أحد من تلاميذ المسيح ولا من
غيرهم - خلاف بولس - أن المسيح ظهر لكل هذا العدد من الناس الذين لم يعرفهم
أحد قط.
فإن قيل: لعل المسيح ظهر لهم في الجليل بدون علم أحد من التلاميذ الأحد
عشر؟ قلت: ومن إذاً الذي جمع كل هذا العدد من الناس في ذلك المكان وعيَّنه لهم
وأخبرهم بأن المسيح سيظهر فيه وبوقت الظهور؟ مع ملاحظة أن مثل هؤلاء الناس
لا بد أن يكونوا من الذين يئسوا منه وتركوه بعد حادثة الصلب ورجعوا إلى بلادهم
شاكِّين فيه حائرين، فكيف إذًا اجتمعوا في ذلك الوقت والمكان المعين، ولو لم يُروَ
عن أحد منهم خبر هذه الرؤية؟ ولم فعلها المسيح بدون علم أعظم تلاميذه؟ ولم لم
يُخبر بها الرسلَ حين ظهوره لهم؟ ولِمَ لم يخبرهم روح القدس بها بعد نزوله عليهم
ليدونوها في الأناجيل؟ وكيف يقول متى (٢٨: ١٦) إن الذين ذهبوا إلى الجليل
ورأوه هناك كانوا هم الأحد عشر رسولاً ولم يشر إلى غيرهم، بل نص على أن
بعض هؤلاء أيضًا شك في أن الذي رأوه هل هو المسيح أم لا؟ فكل هذه الأسباب
تحملنا قطعًا على رد زعم بولس هذا، وعدم الاعتداد به مطلقًا.
ومن تناقض كتبهم أيضًا في هذه المسألة - غير ما تقدم - قول يوحنا (٢٠:
٢٢ و٢٣) : إن المسيح وهبهم روح القدس في مساء اليوم الذي قام فيه (عدد ١٩)
مع قول لوقا: إنها لم تنزل عليهم إلا يوم الخمسين (أع ١: ٤ و٥ و٢: ١ - ٤
ولو ٢٤: ٤٩) .
ومن التناقض العجيب أن المسيح يطلب ليلاً من تلاميذه بعد قيامته أن يجسوه
كما في لوقا (٢٤: ٣٩) مع أن يوحنا يقول: إنه منع في الصباح مريم المجدلية
من لمسه بعلة أنه لم يصعد بعد إلى أبيه وإلهه (يو ٢٠: ١٧) وفي إنجيل متى
(٢٨: ٩ و١٠) يقول: إنها هي ومريم الأخرى أمسكتا بقدميه وسجدتا له، فلم
يمنعهما المسيح من ذلك بخلاف ما يقول يوحنا، بل قال لهما: (لا تخافا) .
وجاء في لوقا (٢٤: ٣٣) : أن الأحد عشر تلميذًا كانوا مجتمعين في مساء
يوم قيامة المسيح فظهر لهم ووقف في وسطهم (عدد ٣٦) وفي يوحنا (٢٠:
٢٤) أن توما أحدهم لم يكن موجودًا في هذا الاجتماع حينما جاء المسيح فلم يكونوا
إذًا إلا عشرة لا أحد عشر كما قال لوقا؛ فانظر إلى مقدار تناقضهم في كل شيء
حتى في أبسط المسائل؛ لأنهم أخذوا ما كتبوه عن الإشاعات المتضاربة والروايات
المتناقضة ولم يميزوا بين صحيحها من باطلها؛ فهل مثل هذه الكتب يصح أن يعول
عليها؟ وهي كالثوب الخلِق كلما رقعته من مكان اتسع الخرق أو ظهر لك غيره
حتى أصبحت بالية لا تصلح لشيء؟
ومن كثرة مبالغة بولس وإغراقه قوله أيضا (١ كو ١٥: ٥) : وأنه ظهر
لصفا (بطرس) ثم للاثني عشر وبعد ذلك ظهر ليعقوب ثم للرسل أجمعين مع أن
يهوذا أحدهم كان قد مات في ذلك الوقت، ولم تكن الرسل إلا أحد عشر فقط؛ ولذلك
قال مرقس (١٦: ١٤) أخيرًا ظهر للأحد عشر، ولكن رغبة بولس في تكثير
عدد الذين رأوا هذه القيامة المزعومة أنسته موت يهوذا فقال ما قال.
أما بطرس فلم يُروَ عنه في إنجيل من الأناجيل أنه قال: إنه رآه أولاً وحده،
غير أن لوقا (٢٤: ٣٤) قال في إنجيله: إن اثنين من التلاميذ مجهولين يسمى
أحدهما: كليوباس، قالا: (إن الرب قام بالحقيقة وظهر لسمعان) بطرس،
وصريح القصة أن هذه إشاعة نقلاها ولا ندري عمَّن روياها وكيف سكتت
الأناجيل عن رواية هذه الرؤية الأولى لبطرس حتى نفس إنجيل لوقا الذي روى قصة
كليوباس هذه.
أما ظهور المسيح للأحد عشر، فلا برهان عليه إلا رواية هذه الأناجيل
الأربعة التي أظهرنا لك قيمتها وقيمة سندها على أنها لم تذكر ذلك رواية عن كل
فرد منهم، وقد تضارب الإنجيلان المنسوبان إلى التلاميذ متى ويوحنا في أمر
هذه الرؤية، ففي إنجيل متى أن ملكًا قال للمرأتين ٢٨: ٧: اذهبا سريعًا وقولا
لتلاميذه أنه قام من الأموات. ها هو يسبقكم إلى الجليل هناك ترونه - ١٦ فانطلق
التلاميذ إلى الجليل إلى الجبل؛ ولما رأوه سجدوا له، ولكن بعضهم شكُّوا.
وليس في إنجيل متى رؤية أخرى غير هذه وهي التي شك فيها بعضهم [٩] .
أما إنجيل يوحنا فإنه يذكر أنهم رأوه في أورشليم قبل الذهاب إلى الجليل
مرتين وفي المرة الأولى منحهم الروح القدس (يو ٢٠: ٢٢) وفي الثانية أقنع
توما الذي لم يره في المرة الأولى وكان شاكًّا فيه وأراه يده وجنبه حتى صدق كباقي
التلاميذ (يو٢٠: ٢٠ و٢٧) ولا ندري لماذا لم يذكر متى كل ذلك؟ وإذا كان
التلاميذ رأوه في أورشليم المرة بعد المرة، كما قال سفر الأعمال: (١: ٣) حتى
اقتنعوا وزال عنهم كل شك وأعطوا الروح القدس - كما قال يوحنا - أي صاروا
أنبياء ملهمين، فكيف بعد ذلك شكوا فيه لما رأوه في الجليل على ما قال متى (٢٨:
١٧) الذي يفهم منه أنها كانت أول رؤية لهم ولذلك شك بعضهم فيها، وإذا كان
المسيح هو الذي وهبهم روح القدس بنفسه قبل أن فارقهم، فما معنى قول إنجيل لوقا
(٢٤: ٤٩) وقول سفر الأعمال: إن المسيح أوصاهم أن لا يبرحوا أورشليم حتى
تحل عليهم وأنها حلت عليهم بعد صعوده يوم الخمسين، كما هو صريح الإصحاح
الأول والثاني من الأعمال كما سبق بيانه؟
وإذا صح تفسيرهم لعبارة البارقليط التي في إنجيل يوحنا وأن المراد بها روح
القدس هذه كما يزعمون، فما معنى قول المسيح (١٦: ٧) لكني أقول لكم الحق:
إنه خير لكم أن أنطلق؛ لأنه إن لم أنطلق لا يأتيكم المعزى (البارقليط) ولكن
إن ذهبت أرسله إليكم. فإذا كانت روح القدس لا تنزل عليهم إلا إذا انطلق ولا
يرسلها إليهم إلا بعد ذهابه، فكيف إذًا أرسلها إليهم قبل صعوده كما قال نفس
إنجيل يوحنا؟ (٢٠: ٢٢) ألا يدل ذلك على صحة قولنا في كتاب (دين الله ص
١١٨ -١٢٠) أن البارقليط هو غير روح القدس [١٠] وأن المراد به محمد صلى الله
عليه وسلم كما بيناه هناك؟ ولماذا كان انطلاق المسيح ونزول الروح خيرًا للتلاميذ
من بقاء عيسى بينهم مع أنه لو بقي لأمكنه أن يعلمهم كل شيء علمه لهم روح القدس
على حد سواء؛ إذ كل منهما أقنوم إلهي يعلم كل شيء كما يدعون؟ أليس في ذلك
تصريح بأن الرسول الآتي سيكون خيرًا للناس من المسيح، وأنه أفضل منه؟
ولذلك كانوا يرغبون فيه أكثر من رغبتهم في المسيح عليه السلام كما هو ظاهر من
هذه العبارة.
ولنرجع إلى ما كتبنا فيه:
أما قول بولس (كو ١٥: ٧) وبعد ذلك ظهر ليعقوب ثم للرسل أجميعن،
فلا يوجد أيضًا في إنجيل من الأناجيل أنه ظهر ليعقوب هذا، فلا ندري من أين أتى
بذلك بولس؟ وإذا كان حقيقيًّا فلماذا تركته الأناجيل، ولماذا لم يَرْوِهِ متى ولا يوحنا
التلميذان ولا لوقا المدقق الذي تتبَّع كل شيء قبل كتابة إنجيله (١: ٣) ؟ .
الظاهر أن بولس إنما ذكر كل هؤلاء التلاميذ وخصوصًا بطرس ويعقوب أخا
يسوع في قائمته هذه أو جدوله تملقًا لهم في أوائل أمره ليرضوا عنه وليعترفوا له
بالرسالة. فإن دعوى الرؤية هذه كانت عندهم كالشهادة العظمى (دبلومًا) لهم
باستحقاق الرسالة [١١] فمن (أين) يتبرأ من هذه (الدبلوما) وينكرها أو يردها بعد
أن أعطاها بولس لهم جميعا؟ .
والذي يدلك على أن ظهور المسيح لأي واحد منهم كان يعتبر عندهم شهادة
بالرسالة: قول بولس (١ كو٩: ١) : ألست أنا رسولاً.. . أما رأيتُ يسوع المسيح
ربنا. وقوله (١ كو١٥: ٨) : (وآخر الكل للسقط ظهر لي أنا ٩ لأني أصغر
الرسل أنا الذي لست أهلاً لأن أُدعى رسولاً ... لى قوله: ١٠ ونعمته المعطاة لي لم
تكن باطلة بل أنا تعبت أكثر منهم جميعهم) . وهو صريح في أن المسيح إنما ظهر له
في آخر الكل؛ لأنه أصغر الرسل، وهذا التعليل يفهم منه أن المسيح لا
يظهر إلا للرسل ووقت ظهوره لهم يختلف باختلاف مقامهم عنده؛ فبولس وإن كان
قال ذلك اضطرارًا للتعليل عن ظهور المسيح له في آخر الكل إلا أن نفسه الفخورة
المعجبة المتكبرة عادت فرفضت هذا التواضع الظاهري الذي اضطرت إليه أولاً
وقالت: أنا تعبت أكثر من الرسل جمعيهم. وقال أيضًا عن نفسه (٢ كو ١١: ٢) :
(فإني أغار عليكم غيرة الله ٥ لأني أحسب أني لم أنقص شيئًا عن فائقي الرسل ٦
إن كنت عاميًّا في الكلام فلست في العلم، بل نحن في كل شيء ظاهرون لكم بين
الجميع ٢٣ أهم خدام المسيح أقول كمختل العقل: فأنا أفضل. في الأتعاب
أكثر في الضربات أوفر في السجون أكثر من الميتات مرارًا كثيرة ٢٦ بأسفار مرارًا
كثيرة، بأخطار سيول، بأخطار لصوص، بأخطار من جنسي، بأخطار من
الأمم، بأخطار في المدينة، بأخطار في البرية، بأخطار في البحر، بأخطار من
إخوة كذبة، في تعب وكد، في إسهار مرارًا كثيرة في جوع وعطش، في أصوام
مرارًا كثيرة. في برد وعري ٢٨ التراكم عليّ كل يوم، الاهتمام بجميع الكنائس
٢٩ من يضعف وأنا لا أضعف من يعثر وأنا لا ألتهب ٣٠ إن كان أحد يحب
الافتخار فأفتخر بأمور ضعفي) . إلى غير ذلك من خيلائه وإعجابه بنفسه وافتخاره
بأعماله ومَنِّه على الناس وعلى الله. راجع أيضا (كو ٢: ١) .
كأن جميع الرسل الآخرين لم يسافروا ولم يدعوا أحدًا قط إلى المسيحية ولم
ينلهم شيء مما ناله من المتاعب ولم يعملوا عملاً مثله مطلقًا، فهو كما قلنا يعتبر
نفسه أفضل منهم وأنه الكل في الكل. ولا عمل لأحد سواه وقد بلغت به درجة حبه
للظهور والفخر أنه كان يطلب بنفسه من أتباعه أن يمدحوه ولا يستحيي من ذلك كما
في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس (١٢: ١١) .
ومما تقدم تعلم أن ظهور المسيح كانوا يعتبرونه أعظم شهادة لاستحقاق الرسالة
ولذلك كان بولس يذكر مرارًا ظهور المسيح له كما في سفر الأعمال، وفي رسائله
حتى ادعى أنه اختطف إلى السماء الثالثة وإلى الفردوس، ورآه هناك وسمعه (٢ كو
١٢: ١-٤) [١٢] وأي برهان يمكن لمثله ممن لم ير المسيح في حياته أن يقدمه
للناس البسطاء على صحة رسالته سوى مثل هذه الدعاوى؟
وربما كان هو الذي بث في التلاميذ فكرة ادعائهم رؤية المسيح بعد موته
لينالهم شيئ من الشرف الذي ناله بدعواه لها. ولا يبعد على مثل أولئك العامة من
الناس الفقراء الذين لا عمل لهم ولا علم أن يوافقوه على ذلك ويعترفوا له بها كما
اعترف هو لهم جميعا بها حتى ذكر في رسالته ظهور المسيح لخمسمائة شخص
ولجميع الرسل، فكأنه في سياسته اتبع المثل العامي القائل: حملني وأنا أحملك.
ولكنه هو فاقهم في ذلك كثيرًا حتى جعل الظهور لكل فرد من التلاميذ فإن
عددهم لا يمكن أن يزيد عن ٥٠٠ شخص، ليرضوا عنه جميعًا. وأي خسارة عليه
في ذلك؟ بل أي فائدة له أعظم من مسالمتهم واستجلاب رضاهم كلهم عنه؟ ولو في
أوائل أمره [١٣] قبل أن يعلم ماذا يكون من شأنه بينهم، ومقامه عندهم، ولو علم
ذلك وعلم أنه سيكون إمامهم وقائدهم الأعظم في كل شيء لما اعترف لهم بشيء
مطلقًا كما تدل عليه سيرته معهم فيما بعد.
هذا؛ ولما كانت رؤية المسيح عندهم أعظم دليل على الرضا والاصطفاء
والرسالة كما قلنا، تحاشوا ادعاءها للكفرة والمعاندين، إذ لا يمكن أن يتشرفوا بها
مثلهم.
ويُثبت ذلك أيضًا قول بطرس منكرًا على بولس: وكيف يظهر لك (يعني
المسيح) مع أن آراءك هي مضادة لتعاليمه. كما في الخطب (Homilies)
المنسوبة إلى كليمندس الروماني وهي مكتوبة في أواخر القرن الثاني أو بعده بقليل.
(راجع كتاب دين الخوارق ص٣٢٠) وهذه الخطب وإن كانت منسوبة كذبًا
لكليمندس إلا أنها تدل على أن النصارى كانوا في أوائل المسيحية يعتقدون أن
المسيح لا يمكن أن يظهر للمخالفين له المعاندين. وهذا الاعتقاد هو أحد أسباب خلو
كتبهم من هذه الدعوى بل هو أعظم الأسباب. وهناك سبب آخر لذلك وهو تحاشي
النصارى في القرون الأولى إثارة اليهود والرومانيين عليهم لكي لا يزيدوا في
احتقارهم والسخرية بهم وتكذيبهم وإيذائهم واضطهادهم وتنفير الناس منهم ومن
دينهم، فكانوا في ذلك - حقيقة - حكماء، ولعلهم فعلوا ذلك أيضا بإرشاد بولس
وأضرابه من عقلائهم وساستهم.
ولكن من لم يفهم ذلك من النصارى بعدهم ادعى أن المسيح وعد اليهود
بالظهور لهم بعد دفنه في الأرض بثلاثة أيام وثلاث ليالٍ، فزاد في هذه العبارة في
إنجيل متى (٣٩: ١٢و٤٠) فإن العدد (٤٠) منها لا وجود لمثله في الأناجيل
الأخرى، وقد تكلمنا على ذلك في رسالة الصلب صفحة ١٠٦ و١٠٧ و١١٧
و١١٨. راجع أيضًا (لو ١١: ٢٩ - ٣٢ ومت ١٦: ٤ ومر٨: ١٢) . وجميع
هذه النصوص المشار إليها هنا صريحة في أن المسيح أجاب المقترحين للآيات مرة
بقوله: (لن يعطى هذه الجيل آية) . كما في مرقس، ومرة بقوله: لن يعطيهم آية
إلا آية يونان لأهل نينوى. كما في لوقا وغيره. ولا يخفى أن يونان لم يعط أهل
نينوى أي آية، فكأن مراد المسيح أنه يجب أن يؤمنوا به بمجرد دعوته لهم كما آمن
أهل نينوى بيونان لمجرد مناداته لهم راجع (لو ١٠: ٣٢) ولمنكري المعجزات
أن يستدلوا بذلك على صحة دعواهم أنه لم يفعل شيئًا منها. فالمسيح لم يظهر لأحد،
ولا وعد اليهود بذلك كما ادعى المحرف للإنجيل. ولولا أن عدم ظهور المسيح
لأي أحد من اليهود والرومانيين وغيرهم من الكافرين كان معروفًا شائعًا متواترًا بين
النصارى الأولين لزاد المحرفون للإنجيل قولهم: إنه ظهر لفلان وعلان منهم أيضًا،
ولكن مثل هذه الزيادة لا يمكن أن تمر على الناس بسهولة، ولا تدخل عليهم خفية
بدون أن يشعروا بها كما دخلت عليهم الزيادة التي في إنجيل متى (١٢: ٤٠) لأن
إدراك هذه الزيادة لا يحتاج لشيء من الانتباه والتدبر، ولذلك ترى النصارى يقرأون
هذه العبارة في إنجيل متى صباح مساء ولا يشعرون بأنها كانت وعدًا لليهود
بالظهور لهم، ولا بأنه وعد لم يتحقق، وإذا صح أن المسيح قالها لهم وجب عليه
أن يُري نفسه لهم بمقتضاها كما أرى نفسه لتلاميذه، وإلا لكانوا معذورين في عدم
الإيمان به وتكذيبه، فإن نفس تلاميذه شكوا فيه مرارًا كما بيناه في رسالة الصلب
ولم يقنعهم إلا بمجهود؛ فهل كان ينتظر منهم أن يكونوا أكثر إيمانًا به من نفس
تلاميذه حتى يطالبهم بالإيمان بقيامته من غير أن يروه لمجرد سماع هذا الخبر من
تلاميذه الذين كانوا كثيري الشك عديمي الإيمان بنص الإنجيل؟ متّى (١٧: ٢٠) .
فكيف أخلف المسيح إذًا وعده لهم؟ وكيف يجب عليهم تصديق عديمي الإيمان؟
ولا يخفى أن من كان كذلك لا يتحاشى الكذب وخصوصًا لمصلحته ولا يخشى الله.
وأي مصلحة أكبر من أن يصبح أولئك الأشخاص الفقراء، المحترقون المستضعفون
بعد موت سيدهم ويأسهم منه وابتداء تلاشيهم - يصبحون رؤساء للناس ورسلاً لهم
يشرعون لهم ما يشاءون، ويأخذون من أموالهم ما يرغبون (أع ٢: ٤٤ و٤٥ و٤:
٣٢ -٣٧ و١ كو ١٦: ١ - ٣ و٢ كو ١١: ٨ و٩) بل يقتسمون جميع أموالهم
والممتلكات بينهم بلا عمل ولا تعب سوى القول بأنهم رأوا المسيح بعد موته حيًّا
كما علمهم بولس وغيره. وقد عاد إليهم الأمل لما بثه فيهم عقلاؤهم ومفكروهم،
بقرب رجوع مُلك إسرائيل إليهم حينما رأوا إقبال الناس عليهم وخضوعهم لهم،
وهو الأمل الذي طالما خالج نفوسهم، وكانوا يرتقبون كل يوم تحققه من قديم الزمان
(انظر أع ١: ٦) حتى إنهم اعتقدوا أنهم سيملكون في الأرض مع المسيح ألف
سنة (رؤ٢٠: ٤ و٦) وفي ذلك العصر الذهبي الذي كان يتوهمه اليهود وإلى الآن
ينتظرونه، وأنه متى جلس المسيح على كرسي مجده يجلس التلاميذ الاثنا عشر [١٤]
على الكراسي ليدينوا أسباط إسرائيل الاثني عشر مت (١٩: ٢٨) وأن زمن
رجوع المسيح قريب جدًّا وأنهم يبقون أحياء إلى نزوله (اتس ٤: ١٥ - ١٨)
حتى قال لهم بولس: (عزوا بعضكم بعضًا بهذا الكلام) وليس هذا فقط بل قد
وعدهم المسيح كما في (مر ١٠: ٣٠) بأن من ترك شيئا لأجله يأخذ مائة ضعف
في هذه الدنيا وله الحياة الأبدية في الآخرة، وأفهمهم بولس أيضا بأنهم جميعًا
سيدينون العالم والملائكة (١ كو ٦: ٢ و٣) وقد بلغ بالرؤساء منهم الغرور
والجهل إلى درجة أن توهموا أو أوهموا الناس أن بيدهم غفران الذنوب [١٥]
ومفاتيح ملكوت السموات [١٦] وأن كل ما يربطونه على الأرض يكون مربوطًا في
السماء، وكل ما يحلونه على الأرض يكون محلولاً في السماء (مت ١٦: ١٩
و١٨: ١٨ ويو ٢٠: ٢٣) إلخ إلخ فمن إذًا لا يقول بقولهم في قيامة عيسى ليدخل
في زمرتهم حتى ينال ما نالوه أو سينالونه في الدنيا والآخرة؟ مهما ناله من الأذى
والاضطهاد المؤقت طمعًا فيما سيحصل له ولأمته من صلاح الحال وحسن المستقبل
والنعيم الدائم في الدارين. ألا ترى أن القاتل يقدم على القتل طمعًا في المال مع
علمه بأنه غالبًا سيقع في القصاص الذي يذهب بحياته كلها، ولكن الأمل في السعادة
والطمع في لذة المال يدفعه لارتكاب هذا الإثم الفظيع مهما كانت نتائجه.
هذا إذا سَلِم أن التلاميذ ومن معهم من النصارى كانوا حقيقة يجاهرون على
رءوس الأشهاد بدعواهم قيامة المسيح (انظر رسالة الصلب ص١٤٩) وأنه نالهم
جميع الاضطهادات التي تسمعها من قصاصي النصارى. وإذا سَلِم ذلك فهل كانت
كل هذه الاضطهادات بسبب هذه العقيدة وحدها؟ مع أنهم كانت لهم عقائد أخرى
يخالفون بها غيرهم، وكان أكثر ما يتهمون به هو التهم السياسية لما عند الرومانيين
من الحرية في المسائل الدينية؛ ولعدم وجود سلطة عليهم في أيدي خصومهم اليهود؛
وخصوصًا بعد تشتت هؤلاء وخراب أورشليم سنة ٧٠ م وقد اعترف مؤرخوهم
بأنه لم يمسَّ المسيحيين أذًى في أثناء حرب الرومانيين مع اليهود؛ لأن المسيح كان
أنبأهم بخراب أورشليم ووصاهم بهجرها.
ولا يخفى أن استفانوس أول شهيد في النصرانية، وإنما رجمه اليهود لأنهم
اتهموه بالتجديف على موسى والناموس وعلى الله، راجع (أع ٦: ١١ - ١٤)
وكان رجمه بعد أن ألقى عليهم خطابًا طويلاً كما هو مذكور في الإصحاح السابع من
سفر الأعمال وليس في هذا الخطاب ذكر لقيامة المسيح من الموت ولا لرؤية أحد له
بعد هذه القيامة المزعومة، بل قال: إن اليهود قتلوه كما قتلوا قبله أنبياء كثيرين
(أع ٧: ٥٢) .
ومن عبارة استفانوس هذه يُفهم أن بعض اليهود المتنصرين في أوائل
المسيحية لم يكونوا يعتبرون الصلب والموت مقللاً من قيمة المسيح عندهم ولا
مزلزلاً لعقيدتهم فيه بل كانوا يعدونه من مصائب الدهر التي أصابت المسيح،
وأصابت غيره من أنبياء الله السابقين، الذين تعوَّد اليهود قتلهم من قديم الزمان.
فقول المبشرين الآن: إنه لولا قيامة المسيح من الموت ما قامت للنصرانية
قائمة؛ لأن صلبه [١٧] وقتله زلزل عقيدة تلاميذه فيه، وبرؤيتهم له بعد الموت
انتعشت نفوسهم - إنما هو قول باطل؛ لأن التلاميذ ما كانوا يعتقدون استحالة الموت
والقتل عليه ولم يعتبروا حصول ذلك إلا شيئًا معتادًا بين الكثيرين من الأنبياء قبله
فهو ليس بدعًا من الرسل في ذلك. وهذا الاعتقاد هو الذي كان فاشيًا فيهم قبل أن
ينبههم بولس وأضرابه من مفكريهم البصيرين بحال أمتهم ومستقبلها الغيورين عليها،
إلى حكمة حصول الصلب والموت للمسيح، وهي خلاص البشر به، فبعدئذ
أصبحوا ينظرون إلى الصلب بغير نظرهم إليه أولاً، واعتبروه أكبر ما يشرف
المسيح ويرفع منزلته في عيون الناس أجمعين، فصاروا بعد ذلك يدعون إلى عقيدتهم
هذه فرحين مسرورين (١كو ١: ١٨) نعم يجوز أنه لولا أن تنبهوا إلى هذه
الحكمة لكان يمكن لليهود أن يؤثروا في بعض عامتهم الضعفاء ويزلزلوا عقيدتهم في
المسيح أو يحولوا بعضًا منهم عن الإيمان به. فالذي حمى النصارى من ذلك أولاً
هو علمهم بما حصل للأنبياء قبله من الاضطهاد والأذى والقتل والمرض وغيره من
مصائب هذه الحياة التي يجب ملاقاتها بالسكينة والصبر والرضا بقضاء الله وقدره
انظر (أع ٢: ٢٣)
وثانيا: هو الحكمة التي اخترعها لهم بولس وغيره أو نبهوهم إليها، ولو أن
بولس جعل قيامة المسيح من أكبر أسس هذه الحكمة إلا أنه كان لا شك يمكنه
الاستغناء عن القول بها لولا ميله الفطري دائمًا إلى الغلو والإغراق في كل ما
اعتقده وارتآه كما هو ظاهر من رسائله ومن أعماله قبل دخوله في المسيحية وبعده
فقوله بها إنما كان من زيادة غلوه في تكريم المسيح [١٨] ومَحقًا لشماتة اليهود به
وغيظًا لهم واستمالة للوثنيين بتقليد عقائدهم في مخلصيهم. وهو في تحوله هذا
السريع من بغض المسيحية واضطهاد أتباعها إلى محبتها ونصرتها يشبه عمر بن
الخطاب في تحوله فجأة من عداوة الإسلام وأهله إلى محبته ونصرته، هذا إذا سلمنا
قصة بولس الواردة في كتبهم، وفرضنا أن ما نصره وأحبه هو المسيحية لا ديانة
جديدة هو الواضع لها، ولكننا نرى أن علماء الإفرنج المحققين قد أصبحوا الآن
يشكون في كل ما رووه ونقلوه؛ لما علموه عنهم من كثرة التحريف والاختلاق،
وهو الأمر الذي قرره القرآن منذ نزوله (راجع مثلا ٢: ٧٥ و٧٦) ولكنهم كانوا
وقتئذ يكابرون ويكذبون.
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... الدكتور
... ... ... ... ... ... ... ... ... محمد توفيق صدقي
... ... ... ... ... لها بقية
((يتبع بمقال تالٍ))

<<  <  ج:
ص:  >  >>