وعلى هذا يتحدد دور العالم في إنتاج المعرفة و"إنشائها"، وتبليغها بدقة إلى أهل الاختصاص (النخبة)، ويقتضي ذلك عددا من السلوكيات المتوقعة في اللغة المستخدمة (اصطلاحية)، والسلوك الذهني (التجريد)، والموقف من الجهود السابقة (السلوك النقدي)، لتؤطر هذه السلوكيات بمجموعها شخصية العالم وتطبعها على نحو خاص.
الداعية .. مُبلغ المعرفة
ماذا تعني "الدعوة"؟ أليست إقامة جسر بين "مدعو" و"مدعو إليه" يجعل المدعو يلتزم بمقتضيات المدعو إليه؟ إذا كان الأمر كذلك فإن عمل الدعوة يستلزم أن يكون المخاطَب "أدنى معرفة" من المخاطِب بالضرورة فيما يدعو إليه، وسواء أكانت هذه الدرجة بسبب معرفة منسية لدى المدعو (الدعوة بين المسلمين) أم كانت بسبب عدم وجودها أصلا (الدعوة بين غير المسلمين). وبالتالي فإن "جهة الخطاب نازلة" باتجاه الأدنى والعامة، والمخاطَب ليس النخبة أساسا، بل "الجمهور" الأعظم، ومن هنا ترتبط كلمة الدعوة دوما بالجمهور.
وحتى يكون الخطاب في الدعوة مؤثرا وموصلا إلى الغاية فإن التعبير يتخذ دوما الطابع "البلاغي" الأدبي، الذي يعتمد في كثير منه على بعث الشعور الفطري الإيماني، ويبتعد بطبيعة الحال عن اللغة العلمية الاصطلاحية الجافة والمرهقة، ليعتمد بدلا من ذلك أبسط التعابير وأدلها.
وباعتبار غايته التي تتلخص بالالتزام بمقتضيات الإيمان بـ"المدعو إليه" فإن السلوك الذهني مهموم بالناحية "العملية التطبيقية" وليس بالناحية المعرفية العلمية، فاستناده إليها ليس إلا بالقدر الضروري؛ أي بالقدر الممكن لإقامة الدعوة.
وحتى هذا القدر من المعرفة هو من نوع "المعرفة المستهلكة" المتلقاة، أي المعرفة الحفظية الناجزة من قبل الغير؛ فالداعية لا يقوم بإنتاج المعرفة وإلا دخل في دور العالم وهذا سوف يقتضي تعارضا سلوكيا أكيدا لا ينفض إلا للأنبياء الذين يتلقون الحقيقة عبر صلتهم بالوحي أي بالحقيقة المطلقة.
يبقى أن المنطق الذي يحكم السلوك الذهني للداعية هو القطع و"التسليم" بصحة ما يدعو إليه؛ لأن الشك يتعارض مع الغاية العملية التي يتوخاها الدعاة؛ إذ اعتبار ما يدعون إليه "مجرد رأي" من بين آراء يُسقط المدعوين في اختيارات محيرة. كما يضع الداعية في موقف التردد في وقت يُطلب منه الحسم. وهذا التسليم أو الحسم هو الذي يمنح الحماس والقدرة على إلهاب الشعور الجماهيري.
وعلى هذا يتحدد دور الداعية في إطار الثقافة الإسلامية بـ "تبليغ المعرفة" التي ينجزها العالم، باعتبارها "مسلمة"، إلى أكبر "جمهور" ممكن لتحويلها إلى واقع "عملي"، وهو دور يفرض خطابا "بلاغيا" تأثيريا، ويستلزم نمطا سلوكيا ذهنيا يتمحور حول "التطبيق"، وبالتالي فإن جهة التفكير والخطاب -بالنسبة للداعية- نازلة.
الرمز الديني "يضبط" المعرفة وفق مخيال الجماعة:
إذا كان المتوقع من كلا الدورين العالم والداعية هو إنشاء المعرفة وتوصيلها فإن المتوقع من المرجعية دور ضبط التصورات التي ينتجها العالم أو يوصلها الداعية في إطار المنظومة التقليدية التي تمثل المخيال الجمعي عن الدين، وبهذا المعنى فإن دور المرجع هو دور "ضابط" أو مرشح للمعرفة، لا يمكن أن تمر المعرفة إلى مخيال الجماعة دون العبور من خلاله، ودون ختمه (عموماً المرجعيات الدينية لديها أختام خاصة)، وحتى يمكن للمرجع أن يمارس هذا الدور فإنه مضطر إلى خطاب "نصف علمي"، يجمع فيه بين خطاب العامة وما يستلزمه من لغة إنشائية بلاغية، وخطاب الخاصة وما يستلزمه من لغة علمية صارمة، أي أنه يمارس لعبة لغوية أو خطاباً لغوياً مركباً من خطابي العالم والداعية، ويحتل المرجع بهذا الدور دور السلطة التي لا تعلوها سلطة على المعرفة.
ما معنى هذا الاختلاف بين الأدوار الثلاثة؟
¥