أين غاب الدور الهدائي لحَمَلة تفسير السلف؟
ـ[محمد العبادي]ــــــــ[19 Oct 2009, 09:10 م]ـ
الملاحَظ أن مسيرة البحث العلمي المعاصر في الدراسات القرآنية سارت وتسير في خطين متوازيين:
المسار الأول هو المسار العلمي تأليفا وتحقيقا وتأصيلا ودراسة لمناهج المؤلفين وغيرها من الدراسات المتنوعة التي تصب في مجال الخدمة العلمية التأصيلية الضابطة للدراسة القرآنية.
وهذا المجال –مع ما فيه من النقص والحاجة إلى دراسات أوسع- يُعدّ في الحقيقة أحسنَ حالا من المسار الثاني وهو:
الجانب الهدائي للقرآن الكريم، المختص بإعادة الناس إلى الدوحة القرآنية تحاكما وانتهاجا وعودة صادقة إلى الاهتداء بأنواره والخروج منه بحلول كاملة لجميع المشكلات المعاصرة، فكرية وعلمية وعملية ... الخ.
فهذا مجال خصب جليل القدر كبير الأهمية، والاهتمام به هو ثمرة الجانب أو المسار الأول (الجانب العلمي البحت) فأين هي الدراسات التي اعتنت بالجمع بين الأمرين، فجمعت الوسيلة بالهدف والمقدمة بالنتيجة والثمرة؟
أين غاب عنا هذا العمل الجليل؟
وهل الانشغال بالتأصيل العلمي مبرر للتقصير في العمل أو الدور الهدائي؟
العالم اليوم –كما لا يخفى- يعيش مشكلات متعددة، تأخذ كل يوم صورا مختلفة، وتتبلور وتتشكل مع مرور الأيام بأشكال عديدة، وقد وُجد من الغيورين من سعى في إيجاد حلول وعلاجات متنوعة ومنطلقة من خلفيات ثقافية مختلفة، أو مبنية على غير أساس علمي متين من المعرفة الشرعية المؤصلة، ولكن –للأسف- قلَّ من طرح هذا الأمر من خلال القرآن الكريم طرحا يستهدي به ويستلهم الحلول والعلاجات منه مباشرة، ويعتمد على معرفة عميقة بمقاصد الشريعة وأصول التفسير.
والقرآن الكريم قد أخبر الله تعالى عنه أنه هدى ورحمة ونور وبرهان، لذا كان التقصير في خدمة هذا الجانب من صور الخلل الكبيرة، كما أن خدمته يعد هو التجديد الحقيقي في الدراسات القرآنية، لأننا إذا لم نصل بدراساتنا إلى تنزيل القرآن على حياتنا فليت شعري ما الهدف من كل هذه الجهود؟!
وقد وصفت مدرسة المنار –على سبيل المثال- بوصف التجديد في التفسير في العصر الحديث لما أولت هذا الأمر من جهد وعمل كبيرين، إذ حاولت الجمع بين الجانبين العلمي والهدائي، من خلال تحرير التفسير مما علق به من إسرائيليات وأقوال ضعيفة وبدع وغيرها، بالإضافة إلى خدمتها الكبيرة لهدفها الأساس وهو: إعادة الناس إلى العمل بالقرآن والاهتداء به، ومناقشة مشكلات العصر والبحث عن حلولها من خلاله.
ومثل هذا ما قدمه العلامة ابن باديس والطاهر ابن عاشور وجمال الدين القاسمي وغيرهم ممن حاول الجمع بين التحرير العلمي والقيام بالدور الهدائي، ففتح الله على أيديهم فتوحا كبيرة.
إن تفسير السلف –رحمهم الله تعالى- للقرآن الكريم هو الهدى والنور، فهم من فهموا القرآن حق الفهم، وقاموا به حق القيام، ففتحوا به القلوب، ودانت لهم به الممالك.
ولذا كان حَمَلة علوم هؤلاء الأئمة هم أحق الناس بالدعوة والنداء والملام والمطالبة هنا، لأنهم أعرف الناس بهدي السلف وتخلقهم بالقرآن وقيامهم به، فكان لزاما أن يكونوا أولى من يقوم بالدور على أكمل وجه ممكن، ولا يتركوا المجال لجاهل أو مغرض.
فالشاهد والخلاصة أيها الأحبة:
أننا نحتاج إلى إعادة النظر في واقع هذا الدور المهم والحيوي وما يؤمل فيه، حتى لا نكون ممن ينهون عنه وينأون عنه.
ـ[أبو سعد الغامدي]ــــــــ[19 Oct 2009, 10:09 م]ـ
إن مثل هذه الدراسات لا بد أن يتوفر فيها أمران:
الأول: توصيف واقع الناس اليوم وفهمه فهما دقيقا والحكم عليه من خلال مدلولات القرآن والسنة.
الثاني: القدرة على بيان ما يجب أن يكون عليه الواقع من خلال نصوص الكتاب والسنة.
وإذا وجد مثل هذه الدراسات فأعلم أخانا العبادي أنها لن ترى النور إلا أن يشاء الله تعالى والأسباب معروفة.
ورحم الله سيد قطب الذي أبدع في هذا المجال إبداعا لم يسبق إليه ونحن نعلم جميعا ماذا حدث بعد، وهذا سبب العزوف عن طروق ما تتمنى أخانا العبادي، بل قل إنه كان سببا لتوجيه الدراسات القرآنية لتسير في المسار الأول الذي أشرت إليه.
ـ[عبدالرحمن الشهري]ــــــــ[20 Oct 2009, 02:14 م]ـ
بارك الله فيكم يا أبا إبراهيم على هذه التذكرة النافعة.
وهي مجال رَحْبٌ لمن هداه الله ووفقه للبحث فيه بحقه، والأقسام العلمية - حسب علمي - لن تقف في طريق بحث علميٍّ جاد في هذا الحقل أو غيره، والموفق مَنْ وفقه الله.
والضعف أتى من عدد من البحوث التي كتبت في التفسير الموضوعي بأسلوب ضعيف، وهي لو أعطيت حقها تصب في المجال الذي تفضلتم به، لكنَّها لم تنجح أو أكثرها في بلوغ هذه الغاية على وجهها.
وتأمل (دستور الأخلاق في القرآن) لمحمد دراز، وأمثاله تجدها تحقق ما صبوتم إليه.
وهذا كله في باب البحث العلمي، أما في جانب نشر العلم وإيصاله للناس عبر وسائل نشره كالإعلام والتدريس في مجامع الناس كالمساجد وغيرها والتأليف لعامة الناس فهذا جانب من التقصير لا يُنْكَر، وهو مسئولية كبرى لا بد من الاحتساب في نشرها والدعوة إليها.
¥