أبو يعرب المرزوقي يصدر تفسيراً فلسفياً للقرآن الكريم في عدة أجزاء (الجلي في التفسير)
ـ[عبدالرحمن الشهري]ــــــــ[04 May 2010, 07:25 ص]ـ
اطلعتُ على مقالة للدكتور السيد ولد اباه بعنوان (القرآن الكريم بعين الفيلسوف)، أشار فيها إلى أن الباحث التونسي أبا يعرب المرزوقي أصدر كتابه (الجليُّ في التفسير) في ثلاثة أجزاء ضمن مشروع متواصل في التفسير، وأشار إلى المنهج الفلسفي الذي سار عليه في دراسته للقرآن الكريم، وأنه يعتبر أول تفسير فلسفي للقرآن الكريم. وقد يكون قوله هذا صواباً من حيث إقامة كتاب كامل في التفسير على المنهج الفلسفي، وإلا فهناك تفاسير كثيرة كان للفلسفة نصيب كبيرٌ منها، وقد كتب الدكتور بكار محمود الحاج جاسم رسالة علميَّة قيّمة بعنوان (الأثر الفلسفي في التفسير)، أشار فيها إلى هذا المنهج وأثره في بعض كتب التفسير المتقدمة، والكتاب مطبوع في دار النوادر أنصح بقراءته.
كما أشار ولد أباه إلى موقف المرزوقي من بعض المنهجيات المعاصرة في التعامل مع القرآن الكريم. وختم المقالة بالإشارة إلى تزايد العناية بدراسة القرآن الكريم من مختلف الاتجاهات، وغلبة الكتابات التي تطعن في القرآن وتكتب عنه من وجهة نظر معادية سلبية، وضرورة العناية بتلك الدراسات والتصدي لها.
سؤالي: أين طبع هذا الكتاب؟ وهل اطلع أحدٌ منكم عليه؟
وهذا نص مقالة السيد ولد أباه
القرآن الكريم بعين الفيلسوف
تاريخ النشر: الإثنين 03 مايو 2010
يفاجئنا الفيلسوف التونسي "أبو يعرب المرزوقي" بكتابه الصادر هذا الأسبوع بعنوان "الجلي في التفسير" (3 أجزاء من مشروع متواصل). والكتاب كما هو واضح مصنف في تفسير القرآن الكريم، بيد أنه في الواقع أول تفسير فلسفي للكتاب المبين، مِمَّا يضاعف من قيمته، ويجعل منه حدثاً فكرياً بارزاً في الساحة العربية. فلم يسبق للفلاسفة المسلمين في الماضي والحاضر ارتياد هذا المسلك العصي، على الرغم أن النص المقدس هو المعين الذي خرجت منه الحضارة الإسلامية علوماً وممارسة ونمط وجود.
هيمنت في الفلسفة الإسلامية الوسيطة مقاربتان محوريتان في النظرة للوحي:- المقاربة التخييلية لدى الفارابي التي اعتبرت الوحي نمطاً من التمثيل لتقريب الحقائق العقلية، التي ليس بمقدور عامة الناس الوصول إليها بلغة البرهان. فالعقل الفعال الذي هو "واهب الصور" يمد الفلاسفة بالمقولات العقلية، كما أنه يتقدم للنبي بالرموز التخييلية التي تجسد الصور والمثل في استعارات وتشبيهات متاحة للجمهور.
- المقاربة التأويلية لدى ابن رشد، التي تنطلق من اتفاق الشريعة والحكمة في المقصد والغاية، ومن ثم ضرورة إرجاع "ظنيات" النص إلى "يقينيات" البرهان، فلا يمكن لمضمون الوحي أن يتناقض مع العقل.
ولم تنتج المقاربتان أي تفسير شامل للقرآن الكريم، بل لم تكن مهيأتين لذلك لسبب رئيسي مشترك، هو النظر للنص الكريم من منظور مرجعي خارج عنه، أي رصد دلالاته ومعانيه في مستوى تأويلي مغاير له باعتباره مجرد "تمثيل" لحقائق عقلية هي المقياس والمعيار في الفهم والقراءة.
يستند هذا التصور لموقف مسبق من علاقة العقل بالنص، بحيث يكون النص مجرد وعاء ثانوي للمعنى المستقل في مداه الوجودي ودلالته الذاتية. فالتعبير اللغوي جسد سالب لروح متعالية عليه وسابقة له، مما يتعارض بطبيعة الأمر مع النظريات اللغوية والتأويلية الحديثة، التي بينت أن المعنى ينبع من النص ومن إمكاناته التأويلية الرحبة.
وليس المحدثون من المشتغلين بالفلسفة أسعد حظاً في معالجتهم للقرآن الكريم. لقد توزعوا إلى اتجاهين كبيرين، ذهب أحدهما إلى ضرورة تطبيق مناهج العلوم الإنسانية الجديدة على النص الكريم بهدف معلن هو "نزع القداسة" عنه وإبرازه في رهاناته الاجتماعية والتاريخية، كأي نص خاضع للتداول بين الناس، وذهب ثانيهما إلى التوسع في المنزع المقصدي للقرآن الكريم بغية تغليب اتجاهاته الغائية على الدلالات الحرفية للأحكام.
¥