أرشيف ملتقى أهل التفسير

يصيبني رهبة ورعشة كلما تصديت للترجمة عن هذا القرآن. إن إيقاع هذا القرآن المباشر في حسي محال أن أترجمه في ألفاظي وتعبيراتي، ومن ثم أحس دائما بالفجوة الهائلة بين ما استشعره منه، وما أترجمه للناس، في هذه الظلال ... إنني لأهيب بقراء هذه الظلال أن لا تكون هي هدفهم من الكتاب، إنما يقرؤونها ليدنوا من القرآن ذاته، ثم ليتناولوه عند ذلك في حقيقته ويطرحوا عنهم هذه الظلال».

وبذلك تكون عملية التفسير متميزة عن عملية تحليل النصوص عند سيد قطب - رحمه الله- وإن كانتا تشتركان في بعض المراحل مثل قول النص ثم إدماج القارئ فيه، لأنها عملية هادفة، فهي لا تقف عند حد الفهم والتأثر، بل تتجاوزه إلى الحركة والانطلاق والعمل والبناء والتعمير، وتحقيق مفهوم الاستخلاف بمعناه الشامل، في حين نجد عملية تحليل النصوص تهدف - في الغالب - إلى تحقيق المتاع الفني، وقلما دفعت إلى الحركة والانطلاق والعمل.

ويمكننا إجمال الأسس المنهجية لتفسير " في ظلال القرآن" في الأسس التالية:

1. الانطلاق من القرآن والاعتماد عليه في استخلاص التصور الإسلامي وإخلاء الذهن من كل مقررات مسبقة.

2. نسقية السورة القرآنية.

3. الدراسة الإجمالية للسورة القرآنية.

4. الدراسة التفصيلية للسورة القرآنية.

5. الدراسة الموضوعية.

6. الثنائيات الضدية، او أسلوب المقابلة.

1 - الانطلاق من القرآن والاعتماد عليه في استخلاص التصور الإسلامي وإخلاء الذهن من كل مقررات مسبقة.

هذا الأساس المنهجي التزمه سيد قطب - رحمه الله - في تفسيره، بل إنه قد نص عليه صراحة عند انتقاده للمنحى العقلاني في التفسير، الذي سارت عليه مدرسة المنار، وذلك بقوله: «إن هنالك قاعدة مأمونة في مواجهة النصوص القرآنية، لعل هنا مكان تقريرها، إنه لا يجوز لنا أن نواجه النصوص القرآنية بمقررات عقلية سابقة، لا مقررات عامة، ولا مقررات في الموضوع الذي تعالجه النصوص، بل ينبغي ان نواجه هذه النصوص لنتلقى منها مقرراتنا، فمنها نتلقى مقرراتها الإيمانية، ومنها نكون قواعد منطقنا، وتصوراتنا جميعا، فإذا قررت لنا أمرا فهو المقرر كما قررته، ذلك أن ما نسميه "العقل" و- نريد أن نحاكم إليه مقررات القرآن عن الأحداث الكونية والتاريخية، والإنسانية، والغيبية- هو إفراز واقعنا البشري المحدود، وتجاربنا البشرية المحدودة، وهذا العقل وإن يكن في ذاته قوة مطلقة لا تتقيد بمفردات التجارب والوقائع بل تسمو عليها إلى المعنى المجرد، وراء ذواتها، إلا أنه في النهاية محدود بحدود وجودنا البشري، وهذا الوجود لا يمثل المطلق كما هو عند الله، والقرآن صادر عن هذا المطلق فهو الذي يحكمنا، ومقرراته هي التي نستقي منها مقرراتنا العقلية ذاتها، ومن ثم لا يصلح أن يقال: إن مدلول هذا النص يصطدم مع العقل، فلابد من تأويله كما يرد كثيرا في مقررات أصحاب هذه المدرسة، وليس معنى هذا هو الاستسلام للخرافة، ولكن معناها ان العقل ليس هو الحكم في مقررات القرآن. ومتى كانت المدلولات التعبيرية مستقيمة واضحة فهي التي تقرر كيف تتلقاها عقولنا، وكيف تصوغ منها قواعد تصورها، ونطقها تجاه مدلولاتها، وتجاه الحقائق الكونية الأخرة» (1). وسيد قطب إذ يفعل ذلك إنما يطبق قاعدة أساسية من قواعد نظرية التفسير عند أهل السنة التي تنص على أن يكون القرآن إماما يقتدي وأميرا يتبع، وعلى إعطاء النص القرآني مكان الصدارة، ومعنى ذلك أنه كان يحاول إبعاد تفسيره عن السقوط في مطب التفسير على المذهب.

وهناك مقصد آخر من الارتباط بالنص وهو محاولة الالتحام به كأساس للتأمل والتدبر، واستلهام الهداية، وسيد قطب إذ ينحو ذلك المنحى إنما يطبق أصلا من أصول نظرية أهل السنة في التفسير والذي نص عليه الإمام الزركشي (745/ 794هـ) في "البرهام": «أصل الوقوف على معاني القرآن التدبر والتفكر، واعلم أنه لا يحصل للناظر فهم معاني الوحي حقيقة، ولا يظهر له أسرار العلم من غيب المعرفة، وفي قلبه بدعة أو إصرار على ذنب، أو في قلبه كبر أو هوى، أو حب الدنيا، أو يكون غير متحقق الإيمان، أو ضعيف التحقيق، أو معتمدا على قول مفسر ليس عنده إلا علم بظاهر، أو يكون راجعا إلى معقوله، وهذه كلها حجب وموانع، وبعضها آكد من بعض .. ».

¥