أرشيف ملتقى أهل التفسير

وكأن العرب، وقد بلغوا أعلى هرم البيانية والتعبير، ووصلوا إلى حد الإعجاز - كما يقول عنهم الآلوسي - فأنتجوا الأشعار واستوعبوها ذاكريًّا، واستوحوا من وسطهم الجغرافي المغلق جملة من العلوم التوثيقية، كحفظ أنساب القبائل والأفراد، وما تستثيره أوضاعهم البيئية من ضرورات ثقافية. لكنهم وقد أساءوا إلى العقلانية الإيمانية، وشوهوا معالم الديانات التي جاءت من أجل أن تتكامل، ففعلت فيها القطائع الجاهلية حتى تشظت، صار لزامًا إحياؤها بالوحي الإلهي وإحياء العالم بها، لكن الهاجس الصدامي لم يتوقف عن تغذية الخطاب التعبوي باستنساخ موزون لأدوات التمويه، والمسخ، والزيف الأيديولوجي.

وقد نقل محمد أركون -في إطار هذه المحاكاة- تأكيدا حاسما ودوغمائيًّا لتوصيف لا عربية النص الديني، فكتب [1] ( http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1173696641458&pagename=Zone-Arabic-MDarik%2FMDALayout#1) معبرا عن مرجعيته الواحدية والنهائية: ويرى المستشرقون المتخصصون بفقه اللغة أن كلمة "قرآن" ذات أصل سرياني أو عبري. فهو -في نظره- لا يوجد شيء خارج النص الاستشراقي؛ إذ المستشرقون - وحدهم - المؤتمنون على قراءة الشرع الإسلامي وتوثيقه أصالة عن أنفسهم، ونيابة عن المسلمين! ولا فرق - لدى أركون - أن يكون الأصل سريانيًّا أو عبرانيًّا. المهم أن يؤدي هذا التوصيف إلى تصفية الحضور القرآني من سماته الثقافية العربية!

لقد تولّد عن هذه المفاهيم المجتزأة والمنتقاة: فراغ معرفي لا يتأصل بمعنى تاريخي، ولا تتحد بموجب تلك المفاهيم الطبيعة الثقافية للنص المؤسِّس. لكن الكتاب الكريم كان شفافًا في طرح هوية نفسه، وتموضعه في حقل الدلالة القرائي (القرآن = القراءة)؛ فهو قرآن عربي مبين، من البيانية والخطابة التي تُمَظهر روحه العربية. وقد أحال الكتاب في درسه المنهجي الأول على فعل القراءة الإنتاجية؛ بما هي نشاط إدراكي يفضي إلى تحرير العقل، وتحقيق المعاني الشاملة والكامنة في بواطن الأشياء.

وتُدرَك هذه القراءة في إطار تحديد العلاقة الأنطولوجية مع الذات، ومع العالم، ومع الله. فقال تعالى: (اقرأ باسم ربك الذي خلق * خلق الإنسان من علق * اقرأ وربك الأكرم * الذي علم بالقلم * علم الإنسان ما لم يعلم). وللقراءة -في هذا النص- مستويات متفاوتة منفتحة على الاستثمار الدلالي. فهي -في معناها المباشر- تفيد الترديد الفيزيولوجي، والاسترجاع الصوتي للتمظهرات النطقية. وتدل -في معناها العميق- على الاستقراء، وهو التنقيب والحفر الدلالي في التمظهرات من جهة ما هي ظواهر، ومن جهة أصالتها الأنطولوجية، وانتمائها إلى ذات فاعلة متعالية.

وفعل القراءة في المنظومة الإسلامية يحيل إلى دلالة ثالثة وهي الإقراء، وتعني التوجه في إطار حواري نحو الآخر من خلال عرض مبادئ الذات وطرقها الافتكارية.

فالقرآن العربي هو أساس الأبستيمولوجيا الإسلامية. والأبستيمولوجيا -كما يقول فوكو [2] ( http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1173696641458&pagename=Zone-Arabic-MDarik%2FMDALayout#2)- " هي جملة من العلاقات التي تنتظمها النصوص، وتربط بين العلوم في مجال معرفي متعين" فيكون النص القرآني بهذا التشخيص مجتمع العلوم، ومنطلق الحضارة والفعل الثقافي الديني.

وبالمحصلة فإن الهوية اللغوية للنص القرآني العربي تتشرعن بالقرآن ذاته، وبالواقع التاريخي؛ فالإدارة النبوية لوظائف الانتشار الإسلامي، وتصدير الفكر الديني الجديد إلى الأقطار الأجنبية بلغاتها: توفر برهانًا مضادًّا للمرجعيات المهووسة بـ "لا عربية" النص المؤسّس. والنماذج -متعددةً- تثبت أن المنهاج النبوي هو الذي أسس نظام الترجمة من العربية، وأمر بتعلم اللغات المختلفة، وذلك في بدايات الزمان المديني (الهجرة 623م). فأسس للحوار والتواصل الكوني، وأمّن النصوص الدينية من التحريف والتزوير كما تدل على ذلك قراراته -صلى الله عليه وسلم- التي اتخذها حال افتتاحه التاريخ المدني.

النص ونظرية التلقي .. و"لعبة التأويل"

¥