أرشيف ملتقى أهل التفسير

تقوم "نظرية النص" على علاقة حتمية بين المشروع التعبيري للمؤلف، وبين استعادة هذا المشروع في زمن القراءة، فجمالية الاستقبال هي المعادل البنائي المناظر لفعل التأليف. بهذا تنتظم الكتابة ضمن علاقة تقاطبية يتجاذبها طرفان هما: الدال (الصورة الصوتية)، والمدلول (الصورة الذهنية). فالدال هو الحيز الأصلي، والسياق المرجعي الذي يشخص ملكية المؤلف، وقد ثبتت شرعية هذا المكتسب المعرفي بتقنين استخدامات النتاج الشخصي للكاتب من قبل القارئ. فانتخاب مقولات نصية يمتلكها الآخر وتحويل وجهتها من الكاتب إلى القارئ تتصنف ضمن دوائر مغلقة هي: الاستشهاد والاقتباس والسرقة. وهذا يعني أن تغيير مسار السياق اللساني لأي نص، يتموقع في إطار اللامسئولية والاعتداء.

وتبقى الناحية المدلولية للنص، فهي منفتحة على ما لا يتناهى من التخريجات السيميولوجية (الدلالية)، إذ شرعنت العديد من المدارس النقدية إخضاع النص للتجريب والتفكيك حتى لو أدى هذا التقليب إلى الخروج عن مضمون المرادات الأولى (للمؤلف). فقد صار التأويل "لعبة لغوية" -يقول أمبرتو إيكو- بما أن البحث عن مقاصد المؤلف تحول إلى قراءة للنص اللغوي في ذاته (مقاصد النص)، ثم صار الأمر إلى القارئ نفسه يشحن السياق بمقاصده، ويسقط مفاهيمه على النص.

وبما أن اللغة "لعب" -كما يقول بارط وديكرو [3] ( http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1173696641458&pagename=Zone-Arabic-MDarik%2FMDALayout#1)- فإن التأويل اللامحدود (في النصوص الأدبية) صار عملة المقروئية المعاصرة. وقد انخرط السيميائي أمبرتو إيكو في هذه اللعبة ثم تراجع حين لمس مفعولها السلبي، وسجل تراجعه في كتاب أسماه "حدود التأويل"، فعكس بعنوانه خلاصة موضوعه بعد عشرين عامًا من إستراتيجيا اللعب اللامحدود باللغة.

أما التأويل في سياق القرآن الكريم فيتخذ مقامًا مركزيًّا في إستراتيجيا القراءة الدينية، وهو متى ما حاز صفة "العلمية": استنطق كينونة النص المقدس من أجل استرعاء كليات الكتاب الكريم وخصائصه الإيمانية، فالاستقراء الأبستيمولوجي ليس هو ما بحث عن النتائج العدمية، ولكنه ما يولد علاقة توفيق وتواصل مع المقروء، ويجعل من التأويل وسيطًا حضاريًّا بينه وبين النص الكريم من أجل إيجاد مخارج روحية وعملية لهذه الحضارة المصابة بالعياء والمرض -كما يسمي ذلك فرويد- واستنقاذ الحداثية مما أسماه "هوسرل" بأزمة العلوم الغربية التي تحولت إلى برنامج ميتافيزيقي بشري أساسه العنف ومنهجه الاستقواء بالمكتسبات التكنولوجية. وذلك بعد أن تحول العقل العلمي من المفهومية إلى الأداتية، ومن المنطقية إلى البدائية والتوحش.

ولو أخذنا بعض النماذج الوظيفية من أجل بيان العوائق الأيديولوجية التي تفصل بين جاهزية الفهم (الفهم السابق على النص)، والقراءة الحرة الالتزامية للقرآن الكريم (قراءة النص من داخله) فإن أمريكا -مثلا- قرأت الجهاد طبقًا لمجالها المرجعي على أنه إرهاب. ولكن المنظومة الإسلامية تقرؤه من جهة ما هو بذل الجهد العلمي والتكنولوجي (والنووي المحظور)، لتشخيص معالم الاستخلاف الحضاري، وهو إقامة العمران لتحقيق الرفاه لعباد الله في أرض الله. فتلك مهمة الخلق المركزية التي تُستنفر لها الطاقات العقلية، وتُحشد لها الإمكانات الجسدية والمادية.

ولا يتخذ الجهاد مفهومه الحربي إلا في حالة الكفاح المسلح متى ما انتهكت الحرمات الوطنية ـ الدينية، كما هو الحال بالنسبة إلى فلسطين والعراق. فما يسمى بالدفاع الشرعي عن النفس هو التحديد الدلالي لمعنى الجهاد.

وإذا أضفنا إلى هذا المثال طرحًا استشكاليا آخر تعرض لعديد من التصورات التحريفية والاستيهامات السرابية، نظرنا إلى ما عُنْون له بـ "ضرب المرأة في زمان الحداثة"؛ فقد جعلت منه الأيديولوجيا لقطة إشهار وتشهير، وهي غاية في التسطيح واللامفهومية؛ لأن الاعتداء الجسدي مقصي من هذا المستوى الدلالي؛ وإلا فما معنى قوله تعالى: (أفنضرب عنكم الذكر صفحًا أن كنتم قومًا مسرفين)، وما معنى (ولقد أوحينا إلى موسى أن أسر بعبادي فاضرب لهم طريقًا في البحر يبسًا)؟ وما معنى (ولا يضربن بأرجلهن ليعلم ما يخفين من زينتهن) وما معنى (ضربت عليهم الذِّلة والمسكنة)؟

¥