[المدخل لدراسة القرآن الكريم (موضوع مرشح)]
ـ[محمد بن جماعة]ــــــــ[17 Aug 2010, 08:32 م]ـ
المدخل لدراسة القرآن الكريم*
محمد بن جماعة
يمثل البحث في مصدر القرآن المدخلَ الأساسي لعرضه ودراسته. وللإجابة عن السؤال حول المصدر الحقيقي للقرآن، و"هل يمكن أن يكون هذا الكتاب قد استخرج من علم وإدراك من أرسل به، أو من معرفة بشرية على العموم، أو أنه على العكس، هنالك أسباب لا يمكن دفعها تحدونا للاعتقاد بمصدره العلوي الإلهي"، أشار الباحثون السابقون إلى عدد من الأمور من أهمها (انظر الرسم 2، في المرفقات):
- الجانب الأدبي والبلاغي: حيث أن تميز الأسلوب القرآني في جمال لا يضاهى، وجلال متميز يجعل من المستحيل الإتيان بمثله، وكل بلغاء العرب يعترفون بذلك.
- الجانب المعرفي: إذ أن اتساع المعرفة وعمقها في القرآن دليل في حد ذاته على تجاوزه لطاقة البشر.
- الأبعاد النفسية والأخلاقية لشخصية النبي (صلى الله عليه وسلم) والتي تنفي أي احتمال للكذب أو الخداع أو الوهم أو المرض النفسي.
ومن جهة أخرى، حرص الجاهليون قديما وحديثا على إثارة الشبهات حول القرآن الكريم. ومن هذه الشبهات ما وقع في عهد النبي (صلى الله عليه وسلم)، ومنها ما استجد بعد وفاته (صلى الله عليه وسلم) في عهد الصحابة، ومنها ما استجد بعد تواصل المسلمين بعلوم اليونان (الفلسفة وعلم الكلام)، ومناهجهم العقلية في الاستدلال على وجود الخالق، وإثبات أو إنكار النبوات، إلى غير ذلك. ومن الشبهات التي طرحت بقوة: دعوى الانتحال من كتب اليهود والنصارى، والتي قامت على أسس أربعة هي: التشكيك في أمّية النبي (صلى الله عليه وسلم)، والإشارة إلى اتصال النبي (صلى الله عليه وسلم) ببعض أهل الكتاب قبل البعثة، والإشارة إلى اطلاع النبي (صلى الله عليه وسلم) على كتب اليهود والنصارى بواسطة ورقة بن نوفل، والتركيز على القرابة والتشابه مع الكتب السابقة.
ولكن، هل يمكن القول إن النتائج المستخلصة من قبل العلماء السابقين تجعل من غير الضروري إعادة البحث في هذا الموضوع؟ وهل أصبح مهمة الخلَف محدودة في تدوين هذه النتائج الجاهزة، وبالنظر إليها كأنها الكلمة الأخيرة حول حقيقة الأشياء؟
الجواب في تقديرنا هو النفي لسببين:
أولهما: أنه بقدر ما تتطور معارفنا حول الطبيعة والنفس البشرية، وكلما اكتسبنا سببا جديدا يحملنا على أن نرى الأشياء من زاوية مختلفة، فإن ذلك يدعونا إلى أن نضع المشكلات حين ندرسها بما يتفق وهذا الجديد من العلم. والمسألة الدينية عموما -وبشكل خاص المسألة القرآنية- لا تخرج عن هذه القاعدة.
وثانيهما: أن مهمة الأجيال التي أتت وستأتي بعد الأجيال الأولى للإسلام لا يمكن قصرها على مجرد جمع المعلومات وتخزينها في الذاكرة ومن ثم نشرها، وإنما هي مكلفة أيضا بالمساهمة بجهدها ودورها في خدمة (الحقيقة)، والبحث بوسائلها الذاتية عما يتعين اتخاذه في سبيلها. أضف إلى ذلك أن التشكيك في (الحقيقة) قائم ودائم، ويجدد وسائله وأساليبه ومقولاته بحسب ما يتوفر لديه من أدوات معرفية جديدة، وهو ما يشكل تحديا يفرض على كل جيل من الأجيال أن يتعامل مع واقعه وفق هذه المستجدات والمتغيرات بما يسمح له بالاستمرار في خدمة (الحقيقة).
ومن خلال الاستقراء، يمكن القول إن مواطن البحث عن صدق الوحي ووجود الخالق وحقيقة الحياة تكمن في مستويات خمسة (انظر الرسم 3، في المرفقات):
1 - الإله (أو الخالق): هل هو موجود، أم غير موجود؟ متعدد، أم واحد؟
2 - الكون (أو الطبيعة): هل هو مخلوق، أم غير مخلوق؟
3 - النفس البشرية: هل هي متميزة فطريا، أم ناشئة عن تطور في الحياة؟
4 - الأنبياء والرسل: هل يتلقون وحيا عن خالق، أم أن تجاربهم إنسانية؟
5 - القرآن الكريم (أو الكتب السماوية بصفة عامة): هل هو كلام الله أم كلام بشر؟
في محاولة إيجاد أجوبة على هذه التساؤلات، انتهج الباحثون -مسلمين وغير مسلمين- مناهج مختلفة لدراسة ظاهرة التدين والإيمان بالخالق، يمكن تلخيصها في خمسة مسالك بحثية (انظر الرسم 4، في المرفقات):
• المسلك الأول: البحث التاريخي والاجتماعي (الأنثروبولوجي)
• المسلك الثاني: المنهج العلمي ودراسة الظواهر الكونية
• المسلك الثالث: الاستدلال المنطقي (أو الفلسفي)
• المسلك الرابع: البحث في ظاهرة النبوة
¥