تم الاندماج مع الموقع الرسمي لمشروع المكتبة الشاملة وقد يتم الاستغناء عن هذا النطاق قريبا

فصول الكتاب

ـ[أبو حسن الشامي]ــــــــ[19 - 10 - 03, 08:49 م]ـ

يرفع بانتظار إجابة الشيخ رضا على أسئلة الأخ سراج الدين ..

ـ[أسد السنة]ــــــــ[20 - 10 - 03, 10:23 ص]ـ

الطائفة المنصورة هم أهل الحديث أهل الأثر أتباع السلف الصالح من هذه الأمة، الذين يقدمون الأثر على الرأي ويجانبون اهل الأهواء.

والطائفة المنصورة وصف منوط بطائفتين من المؤمنين:

أهل العلم: وهم أهل الحديث ومن سار على طريقتهم من غيرهم وهؤلاء يلحقون بهم.

وأهل الجهاد: الذين على عقيدة أهل الحديث لقوله صلى الله عليه وسلم كما فى صحيح مسلم (لاتزال عصابة من المسلمين يقاتلون على الحق ظاهرين على من ناوأهم إلى يوم القيامة).

فأهل العلم لا ينقطع وجودهم بدون خلاف وأما أهل الجهاد فتارة وتارة، والعلماء والمجاهدون من أهل الاعتقاد الصحيح هم أهل الكتاب وأهل الحديد المذكورون في قوله تعالى (لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط، وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد ومنافع للناس، وليعلم الله من ينصره ورسله بالغيب، إن الله قوى عزيز) الحديد 25.

قال شيخ الإسلام كما في مجموع الفتاوى (10/ 354) " وفي الأثر صنفان إذا صلحوا صلح الناس العلماء والأمراء، أهل الكتاب و أهل الحديد ".

وتأمل كلام شيخ الإسلام لتعلم أنه لا قتال إلا تحت راية و إمارة، قال ابن القيم رحمه الله في إعلام الموقعين " إن قيام الإسلام بطائفتي العلماء والأمراء ".

وقد وروى الخطيب البغدادي بإسناده عن إسحق بن عبدالله قال: " أقرب الناس من درجة النبوة أهل العلم وأهل الجهاد، قال: فأما أهل العلم فدلّوا الناس علي ماجاءت به الرسل، وأما أهل الجهاد فجاهدوا على ماجاءت به الرسل" أهـ (الفقيه والمتفقِّه، 1/ 35).

لذلك يجوز أن تكون الطائفة جماعة متعددة من أنواع المؤمنين، ما بين شجاع وبصير بالحرب وفقيه ومحدّث ومفسّر وقائم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

قال ابن حجر رحمه الله " ولا يلزم أن يكونوا مجتمعين في بلد واحد بل يجوز اجتماعهم في قطر واحد وافتراقهم في أقطار الأرض، ويجوز أن يجتمعوا في البلد الواحد وأن يكونوا في بعض منه دون بعض، ويجوز إخلاء الأرض كلها من بعضهم أولاً فأولاً، إلى أن لا يبقى إلا فرقة واحدة ببلد واحد فإذا انقرضوا جاء أمر الله "

قلت: وهذه الفرقة إذا تعينت في آخر الزمان فهي الطائفة المقاتلة التي تقاتل مع المهدي قبل خروج الريح التي تقبض أرواح المؤمنين، فتأمل.

وأما من فرق بين الطائفة المنصورة الفرقة الناجية بأن جعلهما في دائرتين متقاطعتين تحوي إحداهما الطائفة المنصورة والأخرى الفرقة الناجية وبينهما القسم المشترك ويحوي جزء يوصف بالمنصورة الناجية فهذا من أقوال أهل البدع.

والظاهر أنهما وصفان لطائفة واحدة فالناجية وصف لها في الاخرة والمنصورة وصف لها في الدنيا.

وأما قول بعضهم إن من شرط الطائفة المنصورة القتال فهذا من أقوال أهل البدع أيضاً.

ولعل المنصف يظهر له بجلاء ما في هذا القول من التنقص للأئمة والعلماء عامة السابقين واللاحقين فبالله عليكم هل يشك سني في أن الإمام أحمد من الطائفة المنصورة بل هو إمامها في عصره وقُل مثل هذا في الأئمة السابقين، وهل يشك سني سلفي في أن الإمام ابن باز والألباني وابن عثيمين من الطائفة المنصورة فبالله أين القتال وأين هؤلاء، وغيرهم كثير.

و أما جاء في بعض الأحاديث التي ظاهرها أن القتال وصف لازم لهذه الطائفة لا ينقطع فليس الأمر كذلك لأننا عرفنا من الأدلة الأخرى أن وصف القتال ليس دائما بدون انقطاع بل دوامه في زمان دون زمان ومكان دون مكان فيكون المعنى أنه لا ينقطع بعد موت النبي صلى الله عليه وآله وسلم بل يستمر إلى قيام الساعة فلا يمكث الناس زمناً طويلاً بدون قتال، وهذا لا ينافى انقطاعة في بعض الأزمنة كما سيأتي.

وقد بوب البخاري في صحيحه:

بَاب قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ يُقَاتِلُونَ وَهُمْ أَهْلُ الْعِلْمِ *

فقد أخبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم في تلك الأحاديث أنه لا تزال طائفة من أمته تقاتل في سبيل الله وأن ذلك لا ينقطع حتى آخر الزمان، وبهذا المعنى ترجم كثير من الأئمة فقد قال أبو داود في سننه: (باب في دوام الجهاد)، وكذلك قال ابن الجارود: (باب دوام الجهاد إلى يوم القيامة).

لكن انقطاع القتال لفترة ثم رجوعه لا ينافي ما ذكر آنفا لأن السنة العملية في حياة النبي صلى الله عليه وآله وسلم تبين ذلك فقد كان يحدث انقطاع بين غزوات النبي صلى الله عليه وآله وسلم فالمقصود أنه ولو انقطع لسنوات لكنه لا يلبث أن يعود و هو كذلك إلى قيام الساعة فلا ينقطع بالمرة.

ويؤيد هذا أن عيسى في آخر الزمان يمتنع عن القتال حين ظهور يأجوج ومأجوج كما في حديث النواس بن سمعان، فالانقطاع لا ينافي وصفه بالدوام، والله أعلم.

¥

تعرف على الموسوعة الشاملة للتفسير